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楼主: 鄂-明月
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金刚经全文及译文

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  • TA的每日心情

    2018-11-7 08:09
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    21#
     楼主| 发表于 2018-10-11 16:32:25 | 只看该作者
    本帖最后由 鄂-明月 于 2018-10-11 16:34 编辑

    当你的情绪波动、感到焦虑的时候,当你受到各种诱惑的时候,立即,把注意力聚焦在自己的呼吸上,全然地关注自己的呼吸,深呼吸,再深呼吸,好像整个世界都消失了,只有你自己的呼吸声。这唯一的声音把你带回到你的内心,你会听到你内心的声音。没有什么复杂思辨,你只要立即安静回到自己的呼吸,你的整个向外张扬的状态就会向内回归,最终,你一定能够听到你内心的呼唤。

        试一试,这个方法很简单。不论你在做什么,不论站着、坐着或是躺着,把注意力集中在呼吸上。

        当鼻孔慢慢吸气的时候,舌尖也慢慢抬起,抵住上颚。稍稍停顿后,用口,慢慢呼气,舌尖也慢慢放下。

        呼气,吸气,平缓而清晰地,整个自体会慢慢放松下来。这是最简单的呼吸方法,不妨试试看,也许会有让你意想不到的效果。
    所有的宗教或哲学,都是基于某些问题而展开的。即使是平凡的众生,每天的生活,也几乎是围绕着各种问题而展开。我们各人的命运之所以不同,在很大程度上,是由于我们发现的问题以及解决的途径不一样。一个人思考什么样的问题,往往决定了他生活的格调和路向。

        一些人每天想到的问题是:买什么菜?如何赶上上班的班车?如何把工作做得让领导满意?一些人可能把赚钱作为目标,考虑的是哪里有好的投资,如何用最少的资本获取最大的利益,一些人可能想着如何快乐,考虑着什么样的消遣能够让自己快乐,考虑着如何忙里偷闲去哪里度假,想着哪里有好的电影,一些人可能思考着怎样使得我们所生存的社会变得更好,怎样缩小贫富差距,怎样实现民主,等等。

        我们关注什么样的问题,就会有什么样的人生。因此,如何提问,显得非常重要。我们提出问题,并且思考,其实就是在探寻着一条道路。不同的问题把我们带到不同的地方。

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    亿万 + 1 呼吸的方法学习了,感觉整个地球的人类社会.

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  • TA的每日心情

    2018-11-7 08:09
  • 签到天数: 663 天

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    22#
     楼主| 发表于 2018-10-12 15:08:34 | 只看该作者
    第6章 不焦虑的活法:心情烦躁时,马上深呼吸(2)


        “你是怎么了?你的头与别人不一样,衣服也与别人不一样。”

        “太子啊,因为我是出家人。”

        “为什么你是出家人?”

        “因为我善于行正法,善于行正行,善于行善业,善于行福业,善于不杀生,善于怜悯众生。”

        “好极了,正法好极了,正行好极了,善业好极了,福业好极了,不杀生好极了,怜悯众生好极了。”

        然后,太子对车夫说:“你自己回家吧。我要在这里剃去头发,穿上袈裟,成为出家人。”

        上面戏剧性的四天,构成一个故事,叫作“太子四门出游”,最早见之于《大本经》(讲述佛陀在法堂向众比丘讲述佛前生事迹的记录),释迦牟尼向弟子传授佛法时,讲了这个故事,里面的主角是“毗婆尸太子”。但在后来的典籍里,这个故事成了佛陀自己的生平,成了佛陀如何出家的故事。

        当然,故事里的“太子”是谁并不重要。事实上,释迦牟尼确实是在荣华富贵里感触到生老病死的无常之后,才走上成佛道路的。

        很清楚,佛陀所要寻求的,并非如何使我们这个世界变得更好,而是根本上,他对于我们所处的世界完全绝望,他要做的是如何出离世间,用故事里的话说:名之为生的东西非常可鄙。因此,他所要解决的问题是:如何出离生死的轮回?

        所以,达摩才会认为梁武帝修庙之类,并无功德;五祖弘忍才会教训弟子:你们整天供养,只求福田,却不求出离生死苦海。

        一个真正的佛教徒要追求的,是生死轮回的解脱。《中尼迦耶》(南传巴利语系统的五部经藏之一)第26《圣求记》中,佛陀谈到自己出家的经历:“我觉醒之前,只是一个尚未开悟的菩萨,自身受缚于生、老、病、死、忧愁和污秽,也追求受缚于这些的事物。于是,我想,自身受缚于生、老、病、死、忧愁和污秽,为何还要追求受缚于这些的事物?我想,自身受缚于这些,看到其中的祸患,能否追求无生森林、无老、无病、无死、无忧愁、无污秽,达到无上解脱,达到涅?”

        佛陀的问题把佛陀带到了解脱的道路。找到自己的问题,找到真正的问题,就是找到了此生的路向。

        如何降伏内心的妄念

        所以,当尊者摩罗迦子向佛陀问法时,问道:世界是永恒还是不永恒?世界是有限还是无限?身和命是同一还是不同一?如来死后是存在还是不存在?或者既是存在,也是不存在?或者既不是存在,也不是不存在?

        佛陀没有回答他,而是讲了一个故事:有一个人中了毒箭,要带他去看医生,他不去,坚持要弄清楚以下问题:这箭是谁射的?他是什么人?他的弓是什么样的?等等。结果,这些问题还没有弄明白,那个人就死掉了。

        佛陀的意思是,我们应当追问的,是有用的问题,至于那些无用的问题,只会浪费时间。

        那么,怎样才是有用的问题呢?每个人对于生命的设问,决定了生命的路向。

        每年大学毕业的时候,一些学生考虑的是:找一个好的工作?而另一些考虑的是:找一件适合我的事情?这两个问题带来的是完全不同的人生。前者是随波逐流的人生,后者是追寻梦想的人生,你要哪一种呢?乔布斯每天问自己:“如果明天我就要死了,我会做什么?”结果他只做自己内心想做的事情,几十年如一日,把芜杂的人生修剪得非常简单,没有任何多余的负累。

        另一些人每天可能问的是:“今天如果见到老板,我应该说什么呢?”“今天中午约谁去吃饭呢?”诸如此类的问题,一定是诸如此类的生活。有些姑娘总是纠缠在“怎样嫁一个好丈夫”、“怎样做一个完美的女孩”之类的问题,越想越糊涂。

        在佛陀看来,凡是有助于厌弃,有助于离欲,有助于灭寂,有助于平静,有助于通慧,有助于正觉,有助于涅的,就是有用的问题,反之,就是无用的。

        一言以蔽之,在佛陀看来,凡是有助于解脱的问题,就是有用的问题。佛陀把人生基本定位于“苦海”,世间的任何目标是否实现,最终的结果都是“烦恼”,只有出离这个世间,出离生死的轮回,才能真正返回到本原的安乐。

        所以,须菩提站起来,问佛陀:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”意思是,当那些皈依佛法的男女产生了追求无上正等正觉、成就最高佛道的心愿,怎样才能保持这种心愿(即保持菩提心)呢?如果他们产生了妄念,怎样才能降伏他们的心呢?(他问的,是佛学或佛教最基本也是最终极的问题:如何发菩提心?如何降伏妄心?)佛陀马上回答:你问得很好。因为这是一个寻求最终解脱的问题。那么,如何发菩提心?如何降伏我们的妄心呢?佛陀的回答简洁有力:“一切有生命的存在,卵生的,胎生的,湿生的,化生的,有形质的,没有形质的,有心识活动的,没有心识活动的,以及既非有心识活动又非没有心识活动的,所有的生命,我都要让他们达到脱离生死轮回的涅境界,使他们得到彻底的度脱。像这样度脱了无量数的众生,但是实质上,并没有什么众生得到度脱。为什么呢?须菩提,如果菩萨的心中有了自我的相状、他人的相状、众生的相状以及生命存在的时间相状,那么,就不成为菩萨了。”

        一本《金刚经》,所要解答的,就是这样一个简单而深奥的问题;所反复阐述的,就是佛陀的这一段话。这段话可以说是大乘佛教最基本的宗旨,也是《金刚经》的总纲。所以,佛陀才会说,《金刚经》是为那些“发大乘者说,为发最上乘者说”。

        须菩提的终极问题

        《金刚经》开头,显现了一种日常的生活场景,佛陀和他的弟子就像普通人一样,饿了吃,困了睡。然而,当须菩提突然站起来,引出一个终极性的问题,一下子,平常的场景有了不平常的氛围。然后,当佛陀开口回答须菩提的问题,就完全进入了一个戏剧化的**,平常相里爆发出令人震撼的力量。

        是的,佛陀的平常相里有着令人震撼的力量。为什么呢?因为佛陀的安于此时此地,是以终极性的思考为基础的。也就是说,他已经把生命、把存在想明白了,然后,放下一切,就在此时此地,就在当下,很平常的样子。外表上看起来,好像和我们这些平常人没有什么两样,而实际上,完全是不同的境界。

        终极性的问题,也许是关键。终极性的问题,好像是光,会照亮我们的日常,或者说,会使我们暗淡的日常变得澄澈。怎样的问题才算终极性的问题呢?怎么样嫁一个好的丈夫?怎么样炒股票?怎么样学好英语?怎样拥有健康的身体?等等。都是生活中切实的问题,对于许多人来说,都很重要,然而,都不是终极性的。为什么呢?这些问题的解决并不意味着一种终结,而恰恰是新问题的开始。比如,你得到了一个丈夫,但婚姻的问题就开始了;你获得了健康的身体,但你仍无法避免死亡,等等。

        须菩提的问题是终极性的,因为它终结了所有其他的问题。

        当你解决了这个问题,其他的问题就变得不是问题了。因此,我用光来比喻终极性的问题。是一种穿透,也是一种停顿。当我们在日常的轨道上,突然因着某个因缘,停了下来,把自己从现实的关系中抽离出来,远远地反观自己以及处身的世界。也许不会去思考须菩提那样的问题,但可能会思考对于个体来说是终极性的问题:我到底在这一生中想做什么?以及能够做什么?

        你想要什么?你能够做什么?这两位一体的问题,在我看来,是个体从日常生活里通向终极性的开始。我自己第一次阅读《金刚经》的时候,读到须菩提提问这一段,老实说,并不是很理解。更不太明白佛陀的回答是什么意思。然而,他那种终极性的思路,给予了我一个触动,我觉得我应当停下来,很安静地问我自己:我这一生到底要的是什么?当想明白了这一点,那些困难的现实难题好像都变得容易了。

        既然终极性的问题是光,那么,我们是否不需要实际的问题呢?不是的。在我看来,生存本身是一个实际的过程,同时,这个实际的过程本身蕴涵着终极性的光芒,只是我们没有发现,只专注于实际的一面而已。比如,即使在赚钱这样一些很世俗的行为里,如果我们时时以终极性的问题去提升,那么,你在赚钱,但永远不会被钱所束缚,所奴役。


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    亿万 + 6 辛苦了,感觉对佛有一个非常非常初步的了解.

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    2018-11-7 08:09
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     楼主| 发表于 2018-10-12 15:42:55 | 只看该作者
    “一切有生命的存在,卵生的,胎生的,湿生的,化生的,有形质的,没有形质的,有心识活动的,没有心识活动的,以及既非有心识活动又非没有心识活动的,所有的生命,我都要让他们达到脱离生死轮回的涅境界,使他们得到彻底的度脱。像这样度脱了无量数的众生,但是实质上,并没有什么众生得到度脱。为什么呢?须菩提,如果菩萨的心中有了自我的相状、他人的相状、众生的相状以及生命存在的时间相状,那么,就不成为菩萨了。”
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    2018-11-7 08:09
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     楼主| 发表于 2018-10-12 15:45:30 | 只看该作者
    第7章 不焦虑的活法: 修广大心,从眼前的烦恼中解脱


        在任何一个狭小的点上,我们都可以在禅定里越过无数的障碍,看到无限的空阔。当你在车站等车,当你一个人在家里的客厅,当你在一个无聊的会议里,当你在街上行走,当你……你都可以尝试着迅速安静下来,向着东西南北四面八方观看,用眼睛,用心灵,去感受无限绵延的空间,去想象与你同时存在的无限的事物。

        这种观看和观照,不仅开阔我们的心胸,更引导我们觉知到:存在的真相并非只是我们眼前所见到的,我们的眼睛无法见到的,以及我们无法想象到的,在别处,也真实地存在着。

        猫、狗、老虎也是众生

        当须菩提问:怎样才能保持菩提心常住不退?佛陀一开口就用了“所有一切众生”这样一个词,强有力地,一下子就把我们从当下提升。用泰戈尔的话来说,就是一下子把我们从有限性上升到无限性。当佛陀说“所有一切众生”,他一下子看到的,不只是局部的、分别的存在,不只是眼前那一千多个弟子,不只是那个叫做祇园精舍的园子,不只是园子里那几棵树,而是一个整体,一个无限大的整体。

        一般人以为,众生指的是没有觉悟的普通人。然而,佛陀所说的“众生”,显然不只是人类,也不只是生物界。按照他的界定:一切有生命的存在,卵生的,胎生的,湿生的,化生的,有形质的,没有形质的,有心识活动的,没有心识活动的,以及既非有心识活动又非没有心识活动的。尝试着闭上你的眼睛,根据佛陀的描述,去想象一下“众生”的世界:黑种人、白种人、黄种人;猫、狗、虎、河马、兔子;花、草、岩石;地球、太阳、月亮;微生物、微粒……你可以无限地排列下去。

        在这样的排列以及观想之中,你会觉知到,你所生存的环境,不只是你的家,不只是你的小区,不只是你的城市,不只是你的办公室,不只是你的朋友、你的国家,不只是你的种族,而是一种无垠的无限性。你在无数的人群之中,在无数的植物之中,在无数的动物之中,在无数的知名或不知名的存在之中。

        一种解放会随之而来,你的眼睛和心灵会发现从前没有发现的事物。从前你只关注于自己的孩子,为他(她)的一切操心,现在,你可能会留意到邻居的孩子,乃至其他国家的孩子。有那么多的孩子,在那么多不同的地方,以那么多不同的方式生活着;甚至你还会留意到那些幼小的动物,比如鱼,比如鸟,都那么在自然里生存着。从前你觉得每天接送孩子上学放学,是一个苦差,现在,你会体会到路上的形形色色,向着你敞开,是你之外的生命,另一种更广大的生活。你在观看,在倾听。活着,是一种苦,然而,不是苦役;是一种体验,一种观照。体验,以及观照,把我们带向一个广大的存在。

        是的,你不是神仙,不是超人,只能在此时此地,然而,只要你的心灵不固执于眼前的事物,不固执于利益相关的事物,而随时随地,去感觉更广大的存在,去体会不可言说的无限的存在。那么,此时此地,心会把远方、把无限带到你的眼前。那么,此时此地的一切,在无限性的包围里,显得多么微不足道。

        在那无限的世界里,有那么多美妙的细节,那么多生动的形姿,时时刻刻,处处与我们一起生存着。此时此地的烦恼或快乐,也都显得多么微不足道。

        随时随地的修心法门

        须菩提等人坐在佛陀周围。佛陀告诉他们,觉悟的人对于一切都不应当执著,在布施的时候也不应该执著。如果布施的时候并不觉得自己是在布施,那么,所获得的福德大到不可思量。接着,佛陀突然问须菩提:你可不可以想象一下东方的虚空有多么广阔?须菩提听到这个问题,马上向着东方看去,也许他看到了其他的人,看到柱子,最后看到了墙壁,然后,他的眼睛就看不到了。但是,眼睛看不到的地方并不是尽头。墙壁的外面有树林,穿过树林,是一条大路,大路一直通向大海,大海流到地平线,地平线再向东,是浩茫的宇宙。

        所以,须菩提回答,东方的虚空是不可想象、不可思量的。

        然后,佛陀又依次问了南方、北方、西方。须菩提在片刻之间,进入禅定,向着南方、北方、西方看去,看到的,是无限的广大。

        所以,他回答,无论哪个方向的虚空,都是不可思量的。

        佛陀的提问,似乎只是比喻,然而,是一种修心的法门,是一种随时随地可以修行的法门。在任何一个狭小的点上,我们都可以在禅定里越过无数的障碍,看到无限的空阔。当你在车站等车,当你一个人在家里的客厅,当你在一个无聊的会议里,当你在街上行走,当你……你都可以尝试着迅速安静下来,向着东西南北四面八方观看,用眼睛,用心灵,去感受无限绵延的空间,去想象与你同时存在的无限的事物。

        这种观看和观照,不仅开阔我们的心胸,更引导我们觉知到:存在的真相并非只是我们眼前所见到的,我们的眼睛无法见到的,以及我们无法想象到的,在别处,也真实地存在着。

        人的身体只能处于狭小的空间。只能在厨房里,只能在办公室里,只能在教室里,只能在某个地方。大部分人在房间、汽车、商场等人造的空间里来来往往,在自己工作的机构和家庭之间来来往往。但是,就像梭罗说的:谢天谢地,世界并不限于这里。世界并不限于这里,在我们之外,有着广阔的天地。而且,我们不一定需要时间和金钱,才能离开束缚我们的圈子,去领略不限于此的更广大的世界。梭罗肯定没有读过《金刚经》,但他的看法契合佛陀的见解:快把你的视线转向内心,你将发现你心中有一千个地区未曾发现。

        这确实是一种简单而有效的方法,不论我们在什么地方,在做什么,都想一想梭罗的话:世界不限于这里。都试一试佛陀引导须菩提观想每个方向的场景,最后止于空无。藏传佛教里的密宗,初步的修炼就是这样开始的,叫做“观十方虚空”。你在某个点,某个办公室,某条街上,你好像只能困在这个点上,但你只要稍稍抬起眼睛,就能看到周围的广大,不仅广大,而且充满虚空。所有的事物,其实都在虚空里。所有的点之外,是更广大的世界;所有的点本身,就是无限的世界。离开这个点,你会走得更远;在这个点上,你会走得更深。

        所以,永远不必害怕,没有一个点能够把你困住,困住你的,只是你自己的心。

        时间的奥秘与法则

        《金刚经》开头用了一个时间概念:一时。意思是某一段时间。接下来佛陀在说法的过程里,用到不少时间概念,那些概念与“一时”完全不同,不是把我们带到一个特定的具体时刻,而是越来越漫长,直到不可思量的无限漫长。开始用的是“五百岁”,“如来灭后,后五百岁”,后来又出现一次:“若当来世后五百岁”。“五百”虽然是一个很具体的概念,然而,五百年和“一时”相比,是多么的漫长。

        五百年,指的是佛陀涅后第五个五百年,也就是末法时代的第一个五百年。按照佛陀的说法,那时候,会出现从《金刚经》的章句里产生信心的人。而这些人是“不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根”。大意是,这些人不只是一个佛或四五个佛的处所种下了善根,而是在无限遥远的前世在千万位佛的处所种下了善根。无量千万佛,是多少时间呢?难以计算,只能说是无限遥远。

        更难以计算的是:无量百千亿劫。劫是佛教里一个特定的时间概念,分小劫、中劫、大劫,一般佛经里使用劫这个词,指的是大劫。大劫是多少时间呢?简单地说就是地球的一生一灭。

        佛陀说,即使用无量百千亿劫的时间,以身体布施,所得的福德都不如书写、领受、持行、读诵并为别人讲解这部《金刚经》那么多。在下面的经文里,佛陀又说自己,“过去无量阿僧劫,得值八百四千万亿那由他(古印度的数量词,相当于万亿)诸佛,悉皆供养承事,无空过者”。“阿僧祇”是无限久远的意思,加上前面的形容词“无量”,你能够想象出这个过去有多么久远吗?

        时间是什么呢?好像是奥古思丁吧,曾经说过:时间究竟是什么?没有人问我,我倒清楚,有人问我,我想说明,便茫然不解了。读霍金的《时间简史》,很期待,时间有历史吗?时间的历史是怎样的呢?我们如何去描述时间的历史?一定是一本有趣的书。然而,读了几页,就糊涂了,发现时间不见了,变成了宇宙。在霍金的笔下,似乎时间等于宇宙。宇宙的开始,以及宇宙的终结,就是时间的历史。

        古代印度伟大的君王弥兰陀王曾经请教圣僧那先比丘(又名龙军):时间是否存在?那先回答:有存在,有不存在。并推论说:全时间之最初不可知。至于过去、现在、未来这样的时间划分则根本上是一种无明。就像《金刚经》里说,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。爱因斯坦说过:“对于我们有信仰的物理学家来说,过去、现在和未来之间的分别只不过有一种幻觉的意义而已,尽管这幻觉很顽固。”

        时间是一种永不停止的相续。现在立即成为过去,而过去,也曾经是未来。每一个时间的点,都在一个流动不已、周而复始的循环里,是一个无限的整体。佛陀发现了生命轮回的秘密,每一生只是一个阶段,一个刹那,之前,有无数的前生,之后,有无数的转世。除非你真正觉悟,达到最高的境界,即:证得涅;就不再有转世,时间也就不再存在了。时间在觉悟者的体验里,乃是空无的幻影。禅定所觉知到的时间,不是一个孤立的点,而是一个流动着的无限的整体。每一个片刻,都是过去、现在、未来。

        很多人都在赶时间。而杜拉斯说:我一辈子都在学习如何浪费时间……其实,你再赶,你的前头总有时间,你再浪费,时间还是没完没了地淹没你。时间不是一个外在于你的什么东西,时间是你的生命的本身,是存在本身。所以,每一分每一秒,都是你自己的生命在流淌,不论多么无聊,不论多么痛苦,都是你自己的生命所经历的,无所谓好无所谓坏。当佛陀说过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得,你能够得的就只是当下。

        如果说有什么善用时间的法则,那么,只有一条法则:就在当下里完成,不等待,不眷恋,不慌张,不恐惧,只是在当下里全然地去做,去觉知,去享受……任何一个当下都是自己生命的自然流淌,所以,不论在什么状况下,不论疾病还是健康,不论快乐还是痛苦,都不抗拒,不排斥,把一切的状况看作是生命本身的旋律,接受,在接受中感受生命的各种状态的美,在感受中觉知到生命的喜悦


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     楼主| 发表于 2018-10-16 10:08:16 | 只看该作者
    你在某个点,某个办公室,某条街上,你好像只能困在这个点上,但你只要稍稍抬起眼睛,就能看到周围的广大,不仅广大,而且充满虚空。所有的事物,其实都在虚空里。所有的点之外,是更广大的世界;所有的点本身,就是无限的世界。离开这个点,你会走得更远;在这个点上,你会走得更深。

        所以,永远不必害怕,没有一个点能够把你困住,困住你的,只是你自己的心。
    时间是一种永不停止的相续。现在立即成为过去,而过去,也曾经是未来。每一个时间的点,都在一个流动不已、周而复始的循环里,是一个无限的整体。佛陀发现了生命轮回的秘密,每一生只是一个阶段,一个刹那,之前,有无数的前生,之后,有无数的转世。除非你真正觉悟,达到最高的境界,即:证得涅;就不再有转世,时间也就不再存在了。时间在觉悟者的体验里,乃是空无的幻影。禅定所觉知到的时间,不是一个孤立的点,而是一个流动着的无限的整体。每一个片刻,都是过去、现在、未来。

        很多人都在赶时间。而杜拉斯说:我一辈子都在学习如何浪费时间……其实,你再赶,你的前头总有时间,你再浪费,时间还是没完没了地淹没你。时间不是一个外在于你的什么东西,时间是你的生命的本身,是存在本身。所以,每一分每一秒,都是你自己的生命在流淌,不论多么无聊,不论多么痛苦,都是你自己的生命所经历的,无所谓好无所谓坏。当佛陀说过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得,你能够得的就只是当下。

        如果说有什么善用时间的法则,那么,只有一条法则:就在当下里完成,不等待,不眷恋,不慌张,不恐惧,只是在当下里全然地去做,去觉知,去享受……任何一个当下都是自己生命的自然流淌,所以,不论在什么状况下,不论疾病还是健康,不论快乐还是痛苦,都不抗拒,不排斥,把一切的状况看作是生命本身的旋律,接受,在接受中感受生命的各种状态的美,在感受中觉知到生命的喜悦


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     楼主| 发表于 2018-10-17 10:45:54 | 只看该作者
    第8章 不焦虑的活法: 修慈悲心,化解来自外界的伤害


        一无所求,只希望普度众生。用一个法国人的说法,就是:

        爱一切存在着的。爱一切存在着的,就是慈悲,就是宗教情怀。

        什么是真正的慈悲心?

        佛陀在说完“所有一切众生”后,紧接着就说:我皆令入无余涅而灭度之。那么无限的众生,不管是谁,只要是存在着的生命,我都要度脱他们,让他们得到彻底的解脱。“我”的愿望里,没有一点点自己的意愿,全是为着他人的利益。

        一般人接近佛法,都是为了自己,最低层次的是把佛祖看成神灵,经常去供奉,也会采取一些“戒”,比如吃素,也会施舍一些钱财,但所有这些,为的是讨佛祖欢心,希望他保佑自己平安、富贵。较高层次的,是想通过修炼,让自己彻底摆脱对于世间现象的执著,达到清净无为的境界,这叫小乘。最高层次的,就是佛陀在这里所说的,完全不是为了自己,而是为一切众生的解脱而修行。这是慈悲心,也叫大悲心。

        所谓菩提心,必须要有大悲的情怀。月称大师(古代印度著名大乘佛教论师)的名句:“幼稚之人,为一己的私利而劳苦,而诸佛只为他人而努力。既已理解了两者之间,美德与缺失的显著区别,请启发我,愿我以自身交换他人。”以自身交换他人,我们不仅摆脱了劳苦、烦恼,而且也为别人带来快乐、温暖;我们舍弃自身的利益,容纳众生,最终,众生以宽广的胸怀容纳我们。

        古代西藏高僧切喀瓦大师临终时,对旁边的弟子谢穹瓦说:

        “太可恨了!事情的结局根本不合我的期望。所以,请帮我向三宝献供。”谢穹瓦问:“你本来有什么期望?”切喀瓦回答:

        “我平时都是这样祝祷的:希望一切众生的痛苦,像一大片黑烟一样,都能集结到我心中。可是,现在浮现在我眼前的,却是净土的景象。这根本不是我原先所想的。”

        **二世喇嘛格敦嘉措临终时,他弟子恳求他往生净土后再回到人世,支持他们。格敦嘉措回答:“对我而言,一点也不渴望往生净土,我倒希望转世到污浊的世间,到有众生遭受苦难的地方。”大乘的祖师龙树大师简洁而决绝地说:“愿他人恶行,皆熟集于我,愿一切善,皆结果于他人。”

        慈悲的神奇力量

        一切有情生命,远胜于有求必应的宝石,我坚决要达成众生的最高福祉,将学习,视他们为最至爱至亲。

        古代西藏的高僧郎日塘巴尊者《修心八句义》的第一段,可以说是《金刚经》“我皆令入无余涅而灭度之”的通俗说法。

        朗日塘巴尊者曾经发愿:愿生生世世以比丘身度化众生。慈悲心意味着:我们个人的悲欢,个人的一切,都在众生面前显得无足轻重,只有众生的喜乐、众生的离苦得乐,才是我们唯一努力的目标。也就是说,除了度脱众生解脱之外,别无其他目标。

        慈悲心的最高境界是完全的无我,或者说,把自己的肉身以及尘世间拥有的一切,没有保留地奉献出去。所以,古代印度龙树撰写的《大智度论》中记载,一群贪得无厌的乞丐,向菩萨索取眼睛、头脑、妻儿等等珍贵的东西,菩萨心中升起的只有悲悯,不发怒,也不怀疑,把一切布施了给他们。甚至在遇到饥饿的老虎之际,菩萨把自己的血肉之躯布施给了老虎,叫作舍身饲虎。

        一般人会疑惑:难道我要拿自己喂老虎吗?难道那些乞丐欺骗我也要布施吗?这样的疑问,是因为我们心中有我。而在菩萨的行为里,慈悲是无条件的,是一种无须思考的当下行为。随时随地,菩萨以慈悲的心看待一切。更重要的是,菩萨没有“自我”的意识。菩萨的生命处于一个无限的整体之中,因而,菩萨对于死亡没有畏惧。所以,他可以毫不犹豫地献出自己的肉身,这个肉身只是一个假借的身体而已,只是这一世的形式而已。如果从深远的角度看,也就是不仅仅从这一世的角度看,菩萨在牺牲自己的过程里,其实获得了更深的“自我”。

        当然,一般人会说,这是菩萨,我们是凡人,我们无法拿自己去喂老虎,无法把珍贵的东西给予乞丐。确实,我们是凡人,不想做菩萨,只想菩萨来帮助自己,也无法知道上一世或下一世,只能为着这一世着想。那么,好吧,我们就只是为这一世着想,仍然过着世俗的生活。世俗的生活里我们总是和别人发生关系。我们总是在各种关系里。我们的成败往往取决于我们处于怎样的关系里。紧张、冲突的关系,引发各种问题,阻碍我们的发展。而和谐的关系,推动我们的发展。

        于是,慈悲心显示了非凡的力量。我们也许做不到拿自己去喂老虎,也做不到无条件地把自己拥有的施舍给乞丐。但是,慈悲心引导我们:对于别人的一切行为,保持宽容;对于别人的不幸,心怀同情;并做到《修心八句义》中所说的:

        我将学习,毫无例外地,对每一个人,直接或间接地,献出我所有的帮助和快乐,并且恭恭敬敬地,以自身来取受,我所有母亲的一切伤痛。

        那么,我们就不会害怕别人会对我们怎么样,因为,无论别人对我们怎么样,我们的内心都只是慈悲。如果只是慈悲地对待一切人,一切的有情生命,甚而扩展到一切的存在,还需要担心别人会算计、陷害、打击你?慈悲把我们的生存环境变得温暖、柔软,把我们融会到一个整体性里,一个没有私欲的整体性里。

        舍身喂鹰的萨波达国王

        还是想说说萨波达国王的故事。

        那时候,萨波达国王用慈悲治理自己的国家,引起了天帝释的担心,他害怕萨波达国王会来抢夺自己的帝位。于是,他让一位侍从变成一只鸽子,自己变成一只老鹰,想去试试萨波达国王修行到什么程度。

        老鹰紧紧追赶鸽子。鸽子逃到王宫里,向萨波达国王求救,萨波达答应了它。

        老鹰追了上来,对萨波达国王说:“我肚子饿极了,请快把鸽子还给我。”

        萨波达回答:“我发誓要救度一切众生,这鸽子我不能给你。”

        老鹰说:“你说要救度一切众生,我难道不是众生吗?我现在快饿死了,你为什么不救我?”

        萨波达国王说:“那我拿别的肉给你吃。”

        老鹰说:“可以,但必须是刚割下来的新鲜肉,否则我不吃。”

        萨波达国王感到很为难,如果为了新鲜的肉,去杀戮其他动物,那么,就和让它吃鸽子是一样的。

        于是,他决定割自己的肉给老鹰吃。一块一块地割下来,总是达不到老鹰要求的分量。几乎把自己身上的肉全部割完了,昏死了过去。

        天帝释恢复原形,叫醒萨波达国王,问他:“你做这样超常的善行,是为了什么呢?是想当转轮圣王,还是想当天帝释?”

        萨波达回答:“对这三界中的一切,我一无所求,只希望普度众生。”

        一无所求,只希望普度众生。用一个法国人的说法,就是:

        爱一切存在着的。爱一切存在着的,就是慈悲,就是宗教情怀。

        慈悲化解了一场战争

        想起另一位国王的故事。

        波罗奈国的国王,叫作波耶。他以慈悲管理国家,人民生活非常美满。邻国发动战争,企图占领波罗奈国。波耶王看到两国即将交战,心想:一旦打仗,会死伤很多老百姓,为我一个人的缘故,要让许多无辜的人送命,实在不忍;我宁愿牺牲自己的生命,也不放弃慈悲心。于是,他把自己的头割了下来,交给一个婆罗门,让他去献给邻国的国王。

        战争因此没有爆发。这就是慈悲的抵御。牺牲了自己的生命和统治的权力,而保全了许多人的生命和生活的权利。许多的战争,假借着民族或国家的名义,实际上为的是统治者的权力。就像一首古词说的:兴,百姓苦;亡,百姓苦。

        当战争即将爆发,作为一个国王,波耶王找到了最符合人性的道路,也是一条圣者的道路。他没有力量让邻国的国王不发动战争,但是,他有勇气奉献出自己的权势和生命,没有任何犹豫,他就这样


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     楼主| 发表于 2018-10-17 11:17:06 | 只看该作者
    第9章 不焦虑的活法:修平等心,看透人生的本来面目


        佛陀不仅仅看到一个无限的整体,而且他用的是一种观照的方式。他没有任何判断,对于一切的众生,在他眼里,并没有高下贵贱之分,都是存在,而凡是存在,都是一体,众生平等。

        无分别心,就无烦恼

        在此时此地,你的眼睛只能看到这些树木,这些房子,看到这么一些人,而且,你看的时候,理所当然地,已经作了种种分别:这是人,那是小狗;这是房子,那是树;这是男人,那是女人……这些分别我们认为是理所当然的,从来不会怀疑。

        我们就活在这些分别里。这是好的,那是坏的;这是美的,那是丑的;这是富有的,那是贫穷的;这是新的,那是旧的;这是成功,那是失败;这是应该的,那是不应该的……时刻,我们的心灵总是在作着这些分别,然后,就会有所行动,当然,也就会有情绪的反应:悲或喜,怒或乐……当佛陀说“所有一切众生”,所有,一切,无所不包,意味着所有的开始和结局,开始的开始,时间之初,结局的结局,时间之终;意味着所有的边界之内以及边界之外。众生,意味着所有有生命的存在,甚至是所有的存在。在此意义上,佛陀的眼,可以叫作天眼。他能够穿透现象,抵达存在的最深处。

        佛陀不仅仅看到一个无限的整体,而且他用的是一种观照的方式,他没有任何判断,对于一切的众生,在他眼里,并没有高下贵贱之分,都是存在,而凡是存在,都是一体,众生平等。

        当佛陀说:我皆令入无余涅而灭度之。又接着说:如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。大意是,像这样度脱了无量数的众生,但实质上,并没有什么众生得到度脱。佛陀把一切的生命或一切的存在,一下子,看透了。一下子,把形形色色的东西,就那么概括了,变得如此简单。一下子,就把无数个“我”想要求得的那些东西,虚化掉了。我要让所有的众生都进入彻底的解脱、彻底的寂静。虽然用了一个“我”字,但那个“我”的自我欲求一下子被佛陀否定得无影无踪。那个“我”只有广大的大悲情怀,只有众生的福祉。

        而众生,虽然度脱了无量数,但实际上,并没有什么众生得到度脱。这是彻底的平等心,彻底的无分别心:众生即佛。因为众生本来就具有佛性,本来就在那里,需要什么外在的东西去度脱他们呢?更重要的是,当你真正发大悲心,去“普度众生”

        时,你会发现,在最终的层面,众生只不过一种幻象,是空的。

        与其说你度脱了众生,不如说,你证悟了众生的虚幻。这是所谓的般若,出世间的智慧。菩提心如果只有大悲的情怀,还是会执著,因而,必须同时有智慧的观照,观照到空。

        一个孩子,一个老人,一个乞丐,一个美女,一块石头,一朵花……当你看到这些,你能够看到什么呢?如果你能够一下子穿透这些形色,一下子看到包含了所有过程、形色的整体,并且以柔软而洞察的心态感知他们,那么,你就在离开迷妄心的路上了,或者说,你的菩提心已经开始在形成了。

        世间是平等的,因为每个人都会死

        谁敢说这个世界不平等呢?无论你是皇帝还是农夫,是富人还是穷人,不论是什么样的生命,都归于死亡,归于空无。这是我们能够觉知到的最稳定的东西。权力、金钱、容貌……可能会丧失,也可能会获得,总在变易之中。只有死亡,是不可改变,是每个人必须接受的。

        上天给予每个人的生活确实都不一样,给这个人漂亮一些,给那个人愚蠢一些,千差万别。人生而平等,这是美丽的梦想。

        事实上,人生而不平等,生在不同的家庭注定了不同的命运。所以,有一位父亲对即将走上社会的女儿说:人间处处有不平。与马克思同时代的卓越思想家西美尔用了玫瑰的例子,说明社会平等的不可能:一个国家或城市里,人们不可能拥有一模一样的玫瑰。所谓平等,只存在于无休止的对于平等的追求之中,而永远无法达成。

        人群中永远有人长寿,有人短寿;有人聪明,有人愚笨;有高山,有丘陵;有小河,有大海……最终,给予每个人的都是一样的,那就是死亡。只有死亡达成了平等。人世间所有的一切,因为死亡而成为永远的空无、寂静。所有的一切,来自空无,归于空无。空无就是空无,没有什么差别,没有什么贵贱、高下之分。

        于是,《金刚经》里说:是法平等。

        你我都拥有解脱的力量

        佛陀在《金刚经》里说:说法者无法可说,是名说法。意思是说法的人其实并不能给你说一个绝对的法,只好姑且名为说法。仅仅《金刚经》,佛陀说了五千多汉字。加上其他的佛经,佛陀所说的法,何止成千上万的汉字。然而,佛陀说“无法可说”。在另外一个地方,他甚至说,自己说法四十多年,其实什么也没有说。说了那么多,被认为创立了一个深厚的思想体系,然而,他说自己并没有说什么。实在是奇怪。

        当须菩提问他怎样保持菩提心常住不退,以及如何去掉妄心,他说要发心救度众生,但又说其实并无众生得到救度。听起来也很矛盾。不过,如果了解了佛陀的思想源流,就会觉得佛陀说这些话,并不奇怪,也不矛盾。

        佛陀的思想,以解脱为最终目标。解脱什么呢?解脱世间的烦恼和生死的轮回。解脱了以后,达到什么境界呢?就是佛的境界,是清净的境界。也就是我们平常说的:成佛。

        既然是解脱,也就意味着,我们并不需要成为另外一个什么,而只要回到本来的样子就可以了。佛陀认为,我们,一切的众生,本来就是清净的,只是因为妄念而迷失了本性,所以,一直在世间漂泊,得不到安宁。如果我们放下一切的执著,就可以找到返回的路,回到本源。

        因而,所谓佛性,所谓佛法,并不是什么高深的道理,也不是什么玄妙的法门,而是一直就在这里也在那里的真相,佛陀并没有增加什么或减少什么,他只不过撕开一层又一层虚幻的假象,告诉我们这个世界原来是如此的,告诉我们存在原来是如此的。在这个意义上,他只是一个揭示者、一个引导者,他确实无法可说。

        因而,所谓的佛性,所谓的佛法,其实并不神秘、并不珍贵,而是很普通,是每个众生都具有的东西,一直就在你的身上,一直在每个存在之中。不论你是什么,佛性,解脱的力量,都在你之中,不会因为你富有而增加,也不会因为你贫穷而减少。

        因此,佛陀说:如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。

        于是,《金刚经》说:是法平等。


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     楼主| 发表于 2018-10-17 13:43:25 | 只看该作者
    当你真正发大悲心,去“普度众生”

        时,你会发现,在最终的层面,众生只不过一种幻象,是空的。

        与其说你度脱了众生,不如说,你证悟了众生的虚幻。这是所谓的般若,出世间的智慧。菩提心如果只有大悲的情怀,还是会执著,因而,必须同时有智慧的观照,观照到空。

        一个孩子,一个老人,一个乞丐,一个美女,一块石头,一朵花……当你看到这些,你能够看到什么呢?如果你能够一下子穿透这些形色,一下子看到包含了所有过程、形色的整体,并且以柔软而洞察的心态感知他们,那么,你就在离开迷妄心的路上了,或者说,你的菩提心已经开始在形成了。

        世间是平等的,因为每个人都会死

        谁敢说这个世界不平等呢?无论你是皇帝还是农夫,是富人还是穷人,不论是什么样的生命,都归于死亡,归于空无。这是我们能够觉知到的最稳定的东西。权力、金钱、容貌……可能会丧失,也可能会获得,总在变易之中。只有死亡,是不可改变,是每个人必须接受的。

        上天给予每个人的生活确实都不一样,给这个人漂亮一些,给那个人愚蠢一些,千差万别。人生而平等,这是美丽的梦想。

        事实上,人生而不平等,生在不同的家庭注定了不同的命运。所以,有一位父亲对即将走上社会的女儿说:人间处处有不平。与马克思同时代的卓越思想家西美尔用了玫瑰的例子,说明社会平等的不可能:一个国家或城市里,人们不可能拥有一模一样的玫瑰。所谓平等,只存在于无休止的对于平等的追求之中,而永远无法达成。

        人群中永远有人长寿,有人短寿;有人聪明,有人愚笨;有高山,有丘陵;有小河,有大海……最终,给予每个人的都是一样的,那就是死亡。只有死亡达成了平等。人世间所有的一切,因为死亡而成为永远的空无、寂静。所有的一切,来自空无,归于空无。空无就是空无,没有什么差别,没有什么贵贱、高下之分。

        于是,《金刚经》里说:是法平等。

        你我都拥有解脱的力量

        佛陀在《金刚经》里说:说法者无法可说,是名说法。意思是说法的人其实并不能给你说一个绝对的法,只好姑且名为说法。仅仅《金刚经》,佛陀说了五千多汉字。加上其他的佛经,佛陀所说的法,何止成千上万的汉字。然而,佛陀说“无法可说”。在另外一个地方,他甚至说,自己说法四十多年,其实什么也没有说。说了那么多,被认为创立了一个深厚的思想体系,然而,他说自己并没有说什么。实在是奇怪。

        当须菩提问他怎样保持菩提心常住不退,以及如何去掉妄心,他说要发心救度众生,但又说其实并无众生得到救度。听起来也很矛盾。不过,如果了解了佛陀的思想源流,就会觉得佛陀说这些话,并不奇怪,也不矛盾。

        佛陀的思想,以解脱为最终目标。解脱什么呢?解脱世间的烦恼和生死的轮回。解脱了以后,达到什么境界呢?就是佛的境界,是清净的境界。也就是我们平常说的:成佛。

        既然是解脱,也就意味着,我们并不需要成为另外一个什么,而只要回到本来的样子就可以了。佛陀认为,我们,一切的众生,本来就是清净的,只是因为妄念而迷失了本性,所以,一直在世间漂泊,得不到安宁。如果我们放下一切的执著,就可以找到返回的路,回到本源。

        因而,所谓佛性,所谓佛法,并不是什么高深的道理,也不是什么玄妙的法门,而是一直就在这里也在那里的真相,佛陀并没有增加什么或减少什么,他只不过撕开一层又一层虚幻的假象,告诉我们这个世界原来是如此的,告诉我们存在原来是如此的。在这个意义上,他只是一个揭示者、一个引导者,他确实无法可说。

        因而,所谓的佛性,所谓的佛法,其实并不神秘、并不珍贵,而是很普通,是每个众生都具有的东西,一直就在你的身上,一直在每个存在之中。不论你是什么,佛性,解脱的力量,都在你之中,不会因为你富有而增加,也不会因为你贫穷而减少。

        因此,佛陀说:如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。

        于是,《金刚经》说:是法平等。
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     楼主| 发表于 2018-10-17 13:45:55 | 只看该作者
    第10章 不焦虑的活法:最高修心法则“不执著,心自由”(1)


        一部《金刚经》,说来说去,无非就是如此。面前的那个人,那朵花,你不可能让他们消失,但是,你可以观照到他们不是一种绝对孤立的存在,而是因缘和合的结果,并且不可避免地,会生老病死,在无常之中,因而,你的心可以不受他们的干扰。无论什么人,无论什么样的花,你都如此地看着,很安静地看着,心始终在自己的心里,不会被他们牵引而动荡。

        菩萨,就是不执著的众生

        我还活着,正在打字,写一本和《金刚经》相关的书,我还不算太老,有着简单而清晰的过去:生于某年某月,某年某月大学毕业,某年某月到某个单位工作,某年某月担任某个职务,等等。我有许多想法和感觉,会饿,会爱,会悲伤,会欢喜,从出生以来到此刻,我一直活在这个世界上,以“费勇”这样一个名字,还有身份,比如有一段时间我是一个老师,有一段时间我是一个媒体的管理者,我是一个男人,我出生在浙江,等等,有很多属性好像可以用来界定我。我并不虚无飘渺,从镜子里,从别人的眼神里,我很真实地看到我自己。

        同时,我还和别人一起活着,无数的人和我在一起,他们或者是我的同事,或者是我的朋友,或者是我萍水相逢的人,或者是我从来不曾相遇过的人,总之,我在人类之中,是人类的一分子。无论我见到还是没有见到,所有的人都实实在在地活着。就如此刻,我可以看到窗外的孩子,看到更远处街道上的行人,男人和女人,都在向着某个方向走去。他们都很真实,我能看到他们的五官,以及他们的身高、服饰,等等。

        在人之外,还有更广大的存在物,他们也很真实,我每天可以看到、听到、触摸到。比如草木,比如动物,比如河水……比如楼房,比如街道,比如汽车,比如电线杆……比如订书机,比如笔和纸,比如玻璃杯……这一切,就在我们的日常生活里,就那么存在着,没有人说他们是假的。

        我能够觉知到似乎是无形的时间。因为我真切地感觉到自己在变老,真切地看到别人在变老,也看到周围的一切在变化着。

        这个人活了八十岁,那个人活了三十岁。这个朝代延续了一百年,那个朝代延续了两百年。无论我自己,还是别人,都喜欢生命更加长久,喜欢自己喜欢的事物永远不会消失。每一天,你看到太阳升起,看到太阳落下,看到月上柳梢头。每一个时间的段落,都是真切的,不容怀疑。

        然而,如果我对佛陀说上面这些话,佛陀会微笑,也许不说什么,但我能够感觉到他的意思,他的意思是你说的只不过是你所觉知到的,实际上,存在的真相可能是另一回事。你离觉悟的路还很远。

        佛陀要说的是:若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。显然,我刚才讲的全部是我相、人相、众生相、寿者相,因此,我肯定不是一个菩萨。什么是菩萨呢?菩萨的梵语是“Bodhisattva”,又译为菩提萨多、菩提萨捶、觉有情、大士等。“bodhi”是智慧、觉悟的意思,“sattva”是有情众生的意思。合起来,菩萨就是觉悟了的众生。那么,我还不是一个觉悟的众生,还在迷惘的路上,所以,诵读《金刚经》是一种必要。

        因为金刚经所讲,无非是:如何成为菩萨,成为一个觉悟的人。

        《金刚经》最高修心法则:不执著

        众生何以是众生?因为没有觉悟。何以没有觉悟?因为还执著于我相、人相、众生相、寿者相。关于这四种相,字面上的意思是自我的相状、人的相状、所有生命的相状、生命延续时间的相状。如果进一步推敲,佛陀指的是,关于自我的意识,关于人的意识,关于生命的意识,关于生命延续时间的意识。佛陀认为这些意识束缚了我们的心灵,如果我们想进入自由的境界,那么,就应该摆脱这四个意识。

        日本著名禅学思想家铃木大拙把“我”解释为“自我意识”,把“人”解释为“人”,把“众生”解释为“存在”,把寿者解释为“灵魂”。

        丁福保的《佛学大辞典》中解释:我相,于五蕴法中计有实我,有我之所有也;人相,于五蕴法中计我为人,异于余道也;众生相,于五蕴法中,计我为五蕴而生也;寿者相,于五蕴法中计我一期之寿命,成就而住,有分限也。

        六祖认为这四种相是修行人常犯的毛病,心有能所,轻慢众生,名我相;自恃持戒,轻破戒者,名人相;厌三涂苦,愿生诸天,是众生相;心爱长年,而勤修福业,法执不忘,是寿者相。

        孟祥森先生把六祖的话翻译成现代文:修行的人有四种心态,心里以为有能动的主体和所动的对象之分,也就是有自我和非自我之分,因而对其他生命产生轻视傲慢的态度,这叫“自我心态”;自己以为自己能守持戒律,而轻视犯了戒律的人,叫做有人我之分的心态;厌恶生前死后的种种灾难苦痛,而一心想着上升天国,是凡夫的心态;心里贪爱长寿,为此勤做善事,烧香供佛,练功打坐,把佛家的道理把持不放,是追求长寿者的心态。

        还有许多说法,在解释上有些微的差别,但基本的意思是一样的。所谓四相,从我延展到人类,再延展到一切生命,最后延展到时间,其实已经涵盖了空间与时间的一切现象。《金刚经》

        里反复强调的无我相、无人相、无众生相、无寿者相,确实可以概括为“无相”。

        《金刚经》里反复强调,为什么能够觉悟呢?因为无相。那么到底什么是无相?

        有人从字面去理解,以为无是没有;相是相状、特质,泛指现象,连起来,无相就是没有现象的存在。许多人确实是如此理解佛教里的空无概念,以为是没有,是虚无,是不存在。因而,佛教常常被认为是一种悲观、消极的思想。而事实上,佛教里的“无”,并非“没有”,而是指一种境界,一种经验之先、知识之先的超越的境界,或者以诗意的说法:空无就是概念前的视境。赵州狗子《无门关》:“将三百六十骨节,八万四千毫窍,通身起个疑团,参个无字。昼夜提撕。莫作虚无会,莫作有无会。”无不是没有,而是一种没有受“概念”污染的“有”。也可以说:既非没有,也不是有,是一种“在”。

        如果把相解释成现象,那么,所谓无相,并非要把现象虚无掉。现象是客观的存在,比如那些人、那些植物,你无法抹杀他们,即使真的消灭了他们,也无法否认他们的存在。因此,《金刚经》所说的无相,重点不在于相的有与无,而是如六祖所说,在于我们看待相的心态。无相,就是不受各种现象的牵引,不受制于对象。吴汝均编著的《佛教大辞典》:无相,不具有相对的形相,不执取对象的相对相、差别相。在这个解释里,其实包含了相的另一个意义:独立的自性。那么,无相就是:任何现象都没有独立自足永恒的自性。因为如此,我们对一切的现象都不应该执著。这就是《金刚经》昭示的最高的修心法则:对于一切的现象都能够觉知到空性的真相,从而没有任何执著,达到自由自在的心境。

        一部《金刚经》,说来说去,无非就是如此。面前的那个人,不论多可恶,你没有办法让他消失,但你可以观照他这个人,观照自己何以对他厌恶,从而改变自己的态度,完全不再产生厌恶。任何一个人,无论对你做什么,你都明白不过一种因缘,一种注定会消逝的虚妄现象,不会骚扰你的心;面前的那朵花,不论多美丽,你也没有办法让它永存,但是,你可以观照到它不是一种绝对孤立的存在,是因缘和合的结果,而且不可避免地,会慢慢凋谢在无常之中,因而,你的心明白它的美一定会消失,因而不会被眼前的美所摇荡。无论什么人,无论什么样的花,一切的一切,你都如此地看着,很安静地看着,心始终在自己的心里,不被它们牵引而动荡。

        放下不等于放弃

        不要被对象所奴役。这种思想在古代中国、希腊都可以发现,例如老子。不同的是解决的方法,老子的办法是“不见可欲”,凡是能够引起**的东西都尽量不要去看、听、品尝,那么,就可以不执著了。比如一个美女走过你面前,你最好闭上你的眼睛,因为没有看到,也就不会激起你的欲求,当然也就不会有烦恼了。犹太教教士不会闭上眼睛,他会看着,并且赞叹,然而,他赞叹的不是美女,而是那个上帝,因为上帝创造了美女。


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     楼主| 发表于 2018-10-22 13:57:59 | 只看该作者
    北方大汗 发表于 2018-10-18 09:39
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