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金刚经全文及译文

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    发表于 2018-10-8 17:29:40 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式

    金刚经
    金刚经 第一品 法会因由分
    如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
    金刚经 第二品 善现启请分
    时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住,云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住,如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
    金刚经 第三品 大乘正宗分
    佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
    金刚经 第四品 妙行无住分
    复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施。不住于相。何以故?若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
    金刚经 第五品 如理实见分
    须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
    金刚经 第六品 正信希有分
    须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相,即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
    金刚经 第七品 无得无说分
    须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣,皆以无为法而有差别。
    金刚经 第八品 依法出生分
    须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
    金刚经 第九品 一相无相分
    须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹,须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来,而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
    金刚经 第十品 庄严净土分
    佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王,于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。
    金刚经 第十一品 无为福胜分
    须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
    金刚经 第十二品 尊重正教分
    复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。
    金刚经 第十三品 如法受持分
    尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。即非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
    金刚经 第十四品 离相寂灭分
    尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。
    何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提!如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
    金刚经 第十五品 持经功德分
    须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人,闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
    金刚经 第十六品 能净业障分
    复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
    金刚经 第十七品 究竟无我分
    尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心?佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
    金刚经 第十八品 一体同观分
    须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生,若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
    金刚经 第十九品 法界通化分
    须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
    金刚经 第二十品 离色离相分
    须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
    金刚经 第二十一品 非说所说分
    须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
    金刚经 第二十二品 无法可得分
    须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
    金刚经 第二十三品 净心行善分
    复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
    金刚经 第二十四品 福智无比分
    须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
    金刚经 第二十五品 化无所化分
    须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
    金刚经 第二十六品 法身非相分
    须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时。世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
    金刚经 第二十七品 无断无灭分
    须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
    金刚经 第二十八品 不受不贪分
    须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
    金刚经 第二十九品 威仪寂净分
    须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
    金刚经 第三十品 一合理相分
    须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说。微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人贪著其事。
    金刚经 第三十一品 知见不生分
    须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说。我见人见众生见寿者见,即非我见人见众生见寿者见,是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
    金刚经 第三十二品 应化非真分
    须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
    ----《金刚经全文》结束,《金刚经原文》

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     楼主| 发表于 2018-10-8 17:31:05 | 只看该作者

    译文《金刚般若波罗蜜经》

    法会因由分第一

    如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

    解读:自然无量真空生天育地,生万物,化万灵。人类生在天地中,顶天立地,天地中枢,动物之长,万物之灵,天之骄子,继天立极,代天宣化。天不言,地不语,天地借人把道宣,人类心法由真空灵源直贯而下。原始初祖伏羲,是中华民族的文化之祖,创造文明,文教文化,后由炎黄继承。人类进化,伏羲为宗祖,在原始人类最初的野生时代,无人造物质,赤身裸休,无语言文字。自然生育人类,自然教化理法,天地生人天教化。圣祖的思想觉悟直贯真空灵源,圣由天纵万化通。自然真空天地人类万物是同体,无量虚无真空一总体。伏羲一画开天立无极O。文字依此立,文化由此起。真空妙有无为理,人类法会因由始开基。继文化宗祖后,无为大法炎黄理,继祖进化宣真机、创万理,五千年文明史奠基。尧、舜、禹、汤、文、武、周公圣君先贤,后来的老子、孔子,同立真空无为理。中华民族世世代代继圣基,一脉相传兴文化,文明古国耸立在人间,始祖古老文化永流传。皇天不断无为路,人类地地代代出圣贤。大圣人生于西方,前无古,后无今。真空妙有无为理,明心法会因由倡宏遍地、人人处处亲。中古传到今,无为大法未来新。如是我闻心心相印理,无闻无说法会因由何为根?法由心源起,说法谢知音,用心闻观自心,闻我是我闻。我闻自闻法,缘起佛的心。心是如是法,印心才明心。定慧圆明理,继往开来心传心。《金刚经》真宗正教,佛传后人明心旨,遵旨照行、妙觉圆通报佛拯救天赋明命恩。释迦妙语圆音贯耳根,耳闻心受心闻心。闻心闻知佛因是自我,闻我两亡空寂默,无闻无我自佛真。如是我闻通佛义,心心相印古到今。大法弘扬,放眼宽心观未来人。

    善现启请分第二

    时长老须菩提在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然世尊。愿乐欲闻。

    解读:万象更新自然天,万紫千红是人间。灯红酒绿作真乐,声色货利尽兴完。父母深恩夫妻儿女爱,天伦之乐有限年。地震风灾苦,旱涝饥馑难,水火刀兵惨,生老病死离别痛心肝。顿悟本来面,回想未生前。红尘无真乐,幻化是人间。大梦谁先觉,为难之时呼皇天。天无绝人路,觉后自问人间道路有万千,究竟哪条宽?研究鉴别实践见真诠。自命不凡树自己,把众人当作愚昧无知、自作万人楷模、称师作祖不是世尊传。谨记人类假佛假法师,自我明智辨愚贤,任何假佛不代表释迦真宗正教。

    《金刚经》经过历史时期两千五百多年实践证明,诸佛菩萨确由此经出。佛的法语圆音录在文字经典中,今日持经如佛音在世。明佛义者问自佛,即是效佛之行。释迦自参自悟自觉成佛,树立人类自佛为无上正等正觉之心。愚昧自化,未知自解,佛道行矣。善现启请,今以自佛问自佛答,自佛智慧破愚除暗,了知佛心不在文字中。心授佛心义,即是以心传心、以心印心、心心相印,即是无字真经。真宗正教释迦真佛法,不在语言文字中,全凭心意下功夫,三教圣人一本理为宗,理明透彻心自明。

    大乘正宗分第三

    佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

    解读:三千大千世界唯人主贵,两大之间唯道独尊。大道自心是道体,真佛宗自心是佛根。唯心唯大,无心无生法缘因。大乘正宗就在于:佛指示众生度尽自我心中的众生。一切恶果皆由心造,度尽心因恶,恶果自然消。度是心病自佛医,先治喜怒哀思悲恐惊,再除私心利已邪念生,去污除垢洗心灵,还是执着佛法也不行。佛的宗旨自我如来本是真空妙,只因贪着尘劳就把尘沙招。佛法是洗心涤虑功德水,把自佛洗得一干二净即是度众生。最终目的,洗到水尽佛干,无佛无水、无法无度心自明。

    妙行无住分第四

    复次须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。

    解读:《金刚经》、《心经》、《坛经》指开玄中妙,语言文字一旦抛。妙在理明透彻无所依,慧觉灵妙自开。万缕千思无障碍,诸缘法相任去来。尘世纷飞心自在,业海风波似未来。自然规律本如此,忧心动念非如来。家庭单位一个样,烦恼快乐也平常。吃饭穿衣睡大觉,行住坐卧自然道。古圣仙佛也如此,圣凡从来无两样。和光混俗度天年,背境常把自心观。尘沙苦海衷不动,灯红酒绿心本空。无为妙法本无往,无佛无魔无空也无物。无行无住无玄妙,理明透彻明理明心快乐任逍遥。

    如理实见分第五

    须菩提。于意云何?可以身相见如来不。不也世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。

    解读:自我如来万化体,万相出自如来一。要见如来是自己,觅相觅相、幻从自我如来起,幻生幻灭昧真机。一切诸缘法相是自性如来见,见的灵根无生无灭始终如一。一念不执是佛体,觅法着相落幻虚。天地万物法语佛经皆是幻,凡所有相非实体,数尽质变成虚幻,自我如来真空灵明体。若见诸相非相、即是实相自性真如一。真如生见念,即是妄心起,不生不见觉真一。心生万物生,相念灭,相无体。无相之相是实相,无体之体是实体,无念无相万缘息。真空非空、空色了然自归一,一性圆明真佛体。千变万化一元始,万变不离宗,九九归一、气数归宗到无极○。

    正信希有分第六

    须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相则为着我人众生寿者。若取法相即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

    解读:自我如来心、自信自知为净信。自我如来心、自参自悟自觉为正信。守性不移、心如铁石坚,始终如一为净信。不向外求一法一相为正信。不求外界外相外佛加持护佑接引为净信。认自我无上正等正觉之心是功德母,真信、真诚、真灵、真明是正信希有。大乘经典妙语音圆,起信于自性,行之于自心,唯信无二,恒而自如,自信果自诚,非人类信用、信仰宗教而言。真空妙有是信体,智大慧深信无极○。无为大法难得信,无量大过难得悔。正信《金刚经》,自筑成佛基。

    无得无说分第七

    须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说。非法,非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。

    解读:真空灵源母体直系育化的万灵胎,永恒于母体,无生无灭无去来。灵源一本散万殊,千差万别落尘埃。灵根在天叫明命,落入母胎叫性命,灵根是性,躯体是命。儒门性理心法经典《中庸》说:"天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。"《坛经》中说:离性说法,名为邪说。佛法为如来自心复圆明,勿执佛说障心灵。无法无说佛怎成?佛传真宗无为法,说了了然法即空。无法不明心,着法心不明。说闻法缘生,随缘心自平。应无所住、尘法二念空。空色无二体,有无二念一心生。无得无说是真如不取不舍、无动于衷无为功。

    依法出生分第八

    须菩提。于意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施。是人所得福德,宁为多不?须菩提言。甚多。世尊。何以故?是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人于此经中。受持乃至四句偈等为他人说。其福胜彼。何以故?须菩提。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。须菩提。所谓佛法者,即非佛法。

    解读:《金刚》佛旨度众生,法语文字假设通真经。众生登上大觉路,全靠幻语虚文含藏真理功。若无《金刚》法语文字理,诸佛不知怎出生?若执着《金刚》法语文字理,不入大觉诸佛怎出生?天地二字不是真天地,说天说地是幻生,若无虚文幻语理,靠何实践真知天地功?四句偈语也是幻,无幻怎知万法空?悟透四句真空妙有理,理明透彻心自明。无经无语无文字,一切诸佛才能皆从此经生。明透《金刚》无为理,执法着相有为功。无假不喻真,无真怎明心?佛说无为法,无为经书文。两者都是幻,心行觉悟无为真。阿耨多罗三藐三菩提心,不在法语不在文。顿悟本来真,了然无语文。

    一相无相分第九

    须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行。

    解读:灵源育化分万灵,万劫不灭不变更。无相之相灵明体,灵光独耀永恒明。映物印上无量相,万法含藏灵明中。应万变,理万机,千变万化一菩提。自性真空有也空,无也空,破相除妄复圆明。一性圆明十方平等,佛、菩萨、圆觉、罗汉都是自性如来果位名。妙智慧功德封果位,功高品莲祖,佛与众生灵根是同宗,皇帝百姓肉体同。破自大,破虚名,破妄复真皆平等,都是一个如来心。人造万物万种形相都是一个如来心的意识造形。一真起万妄,人类一切知识学问,都是一个如来心起的万种理智的硕果,如来一相、包相尽包罗。整个人类建造的物质社会,如来心是总设计师,总设计师无形无相,无生无灭,无始无终,只是真空一灵明。

    庄严净土分第十

    佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身,是名大身。

    解读:依真立假名,悟真觉彻明。智慧通达真空玄妙理,妙庄严一切有为不能通。圆通无二法,前念此念后念、应将有念归无念,无念之念玄妙自心通。蹈遍十方无处得真法,本有家珍得来毫不费功夫。一块金,"金"是假性,物质本质无姓名。作个金狮子,假姓假名生。狮子头尾毛,全是虚假名,万变不离金,炉火一化破相复真金,"复真金"也是因物生假名,复原本物破除一切虚假名。真空育化天地物,天堂灵霄殿、皇宫教堂寺院、世外桃源自然美景、佛菩萨皇帝才子佳人百姓……都是一个真空生万幻,无空幻不生,无幻怎知空?空色是一体,无极是空色总合名○。觉观空色总合无量观,觉悟至此地,慧通妙庄严。语言文字经万卷,不通妙中玄,复明性能观,自我如来妙庄严。

    无为福胜分第十一

    须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。

    解读:自我真生命的妙觉灵明真空体系,名明命,灵光。人的肉身,明命在叫做行尸走肉活尸,明命去就叫不感不应不动的死尸臭肉,因肉身是金木水火土五行之气所化的物质体,灵光是真空直系化分的妙明光。日光灯光是物体放射的,非妙明。灯是体,光是用,光照明能显物,不具感觉映物功能。灯光本体无法毁灭,光是用,独光无二,俱妙智慧觉悟感应功能。灵光独耀,慧光普照,自然万象印光中。心灵包罗万象,恒明与真空同明,无形相生灭始终,功德无量。物质福德不了自性圆明,无福德性,福报数量有限有尽,圆明自性如来功德无量。救人明命胜造七级浮图,非指躯体而言。

    尊重正教分第十二

    复次,须菩提。随说是经,乃至四句偈等。当知此处,一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛,若尊重弟子。

    解读:真空育化天地万物万灵,佛称真空无上。万灵三界十方无可伦比,佛称正等。佛说人类自我如来心,天上地下唯我独尊,叫做无上正等正觉之心。树此心为真宗正教,宗旨遵照真行,尊重正教,离此无正。人类五大正教同心同德,法有差异。自如来心自信诚,自悟觉,自觉觉他,自教教天下,如来自圆明,普度三界十方,周遍法界,圆融无碍。人类人人同心圆明自性如来、即是活佛世界。《金刚经》是佛法语,持经闻佛心者是自佛在。自我点燃智慧灯,一灯点燃万盏灯,即如同佛塔庙,自圆明是尊重正教。

    如法受持分第十三

    尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等。为他人说,其福甚多。

    解读:金刚般若波罗蜜经,是以自如来心本明立经名,因是无上正等正觉之心,而立虚假名,称作大乘经典,成佛之母,是佛纲,佛宗旨。真宗正教、教宗、阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。此分破真宗法执名,一切法语法相,皆为幻生幻灭,明了自消。真空妙明心,勿被法语经文转,说闻了然当即空。说啦非,非啦再说,减数减到无减处,○减○知多少?彻透空无玄中妙,自然能通妙中玄。○前无头,○后无尾,○寻不到始,○了不到终。○的本末何时何地生?○破除自然一切有形有相有始有终的气与物,公式自是○,《金刚》说至此为终。

    离相寂灭分第十四

    尔时,须菩提闻说是经,深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相则名诸佛。佛告须菩提。如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生则非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧,悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

    解读:无见无闻,无嗅无味,无触无觉,何为真?无生无灭心,语言文字怎知音?妙觉灵明独自知,说出即是妄,落笔即是假。寂灭复明生如心,千差万别一时通。人心死道心生,即是生无所住心。人心死,道心活,即是离相寂灭。道心如○,人心如⊙,起心(中点)即是妄,有二即非真,纯一性圆明。一碗清水中有一粒沙,有二非清。自性如来喻无量虚空○,中无数点点喻诸法缘生相。虚空本自不动,一切无动于衷,万妄不碍如来空,天地万物不碍大自然无量虚空。了然空色无为理,无空无色了自明。空即色,色即空,分别二见非真宗。无空何来色?无色何显空?空色真一体,从来无二空,分别二念一心生。生灭非心本,圣凡千思万念皆心生,无生无灭执其中,不上不下不偏不倚真佛宗,了然四句偈,真空妙理通,无为有为不离中。语言文字指的是:清静自思自参自悟大觉功。

    持经功德分第十五

    须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典信心不逆其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议不可称量无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。如是人等则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵为人解说。须菩提。在在处处若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处则为是塔。皆应恭敬作礼围绕,以诸华香,而散其处。

    解读:持经作佛要知佛的心,释迦传心不传文。经中法语在心语,苦口婆心、用有为福报无量数目比明心。梁武帝佛教治国、宗教倡宏的形式古今无二人。福德修的似天大,广修外佛形式不悟心、持经理明透彻悟明心,抱着经中法语不放,误已误人负世尊。真经是抛经弃文、舍掉一切、抱住自我如来心。先在有为天地万物穷追不舍,穷尽源根。因为什么忽而有个无量虚空天地人?明心是用心观照,用觉彻悟,别死抠经中法语文。经中要的是大彻大悟大觉的心,不是观经写论文,不考物理不考分,弃经自佛问自佛。自佛闻问题,自佛答问题,自佛释未知,自佛解根底。要的是说不完的理,写不尽的文,要有一语一字就不给分。这是人类无字真经,出在不二门。打开心灵窗,敞开金刚法眼门。应无所住就入门,四句偈语不哄人,真经在心不文。自佛自尊是供养,自佛祥光瑞彩、围绕花香塔,周遍法界处处有天人。持经闻法者,个个是佛根,天人阿修罗,全都是个人。佛法真宗理,不神不秘不迷人,以经书法相法语佛号诸幻为真,是自迷自心的自迷人。勿怨佛法,因为你不悟理不明心,处处地地拜佛去求神,根源是神相佛相迷住心,因此失佛根,回过头来快悟心!

    能净业障分第十六

    复次,须菩提。善男子善女人,受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业,即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事无空过者。若复有人于后末世。能受持读诵此经,所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子善女人于后末世。有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻,心则狂乱狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议,果报亦不可思议。

    解读:四句偈语明心见性理,无为大法引导众生大彻大悟大觉凭自己。佛法不是神医保护神,唯独是明白无量虚无真空、天地万物、社会人生、自然人生、天人合一体的大道理、小道理、做人的道理。持经作佛也有不幸事,大人孩子也可能生病吃药扎针。小偷挨打因偷东西,被枪决的人因抗拒法律,自梦自圆,不用问别人,法律本身不会乱治人,一切有起因。一子入佛门,九祖超上品,下荫七世玄孙,果报不可思议。子女犯大罪,找他父母问根底,株连九族古有今也有,不是传说事。信与狐疑,心狂意乱,是人类不同觉悟、不同观点的表现,不是有没有的事,信与不信不是强求强制的事,是理明透彻的事。业障净不净,那是自己明白不明白的事。两好换一好,成好事,两坏成坏事。因果不因果,是用天理人情来衡量,一切都归心明真理明。

    究竟无我分第十七

    尔时,须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

    解读:佛说法度众生,若心起度众生之心即众生。悟明法语知佛义,法语明了顿时空。度的念,众生的念,都是自我如来一心生。起心动念度众生,即是法念妄心生,心中若有法我相,即是众生。佛义是无法无度无人无我也无众生,不取不舍如心自在,即菩提心。法语比如洗涤剂,清心法语也不容。清心无自我,何处得菩提?真的无有自如我,谁能代我去作佛?觉是真空性,同体于无量空,能觉千般事,能觉万相容。空,装不满,一物不装也不松。觉本身无增无减,无有也无空。说不出,听不懂,只有自觉能做到,佛说自参自悟自觉妙觉圆通,千差万别都能通。虚空无量,自我觉性天赋本能有无量通。实践真通,佛在《金刚》已指明。全凭心意觉悟下苦功,别被文字法语误真功。

    一体同观分第十八

    须菩提。于意云何。如来有肉眼不?如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

    解读:返本还原归自然,自心如来入流合于无量真空,同于真空,普照普观,三界十方天上地下尽包容。人类人人有天赋,立名佛眼通,大无所不包,细无所不举,天地日月、山川河海、一草一木都映在妙智慧光中,因此立名佛光普照。用物质作比喻,千瓦电灯汇集一万盏,只是一光的大光明,因光是同一性。无量真空与自如来心真空统一性、同一宗,所以自性觉海万相尽包容。青青翠竹、郁郁黄花是物体,含在如来觉海中。翠竹黄花不是真如,不是般若,以物体显示般若体无量,明般若体普照尽包容。翠竹黄花并非般若呀!般若是恒空觉性,花草是幻化无常的色相,空色一体○。说般若与黄花一类,非也。眼根通心,躯体器官为心窗。居室的窗,喻室眼,窗不能看,只有掌握窗的人能看。人眼不能看,只有掌握眼的心能看。室窗净明人能看,眼体晶明心能看。明能显色物,看是心非眼,称为视觉,觉性恒而不变,少年看物与老年看物一样。人老眼花戴镜复出,人老见物之心永不老化。心注意力不在眼,视而不见;心不在耳,听而不闻,五眼皆为心观,叫做一体同观。破五眼相,复灵根明,即是一体○同观。即一性圆明十方平等,十方如来同一道○,又是一体同观○,真空妙中玄,无极真理尽包含。

    法界通化分第十九

    须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘得福多不。如是。世尊。此人以是因缘得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

    解读:佛法是复自我如来妙觉悟之法,妙觉悟是用见闻觉知、学问和科学尖端超等仪器观察不到的真空妙有的实相,释迦用法语使人类实践妙觉悟之法,是为人类妙觉而说。妙觉悟是人人本能的自然天赋,因此佛法是人类人人的必修之课,应普及于全人类,法界广大,人类才能走向高度精神文明的大觉社会的未来世界。妙觉悟本能广大无边,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与万灵合其吉凶。合真空满三界十方,周遍法界,圆融无碍,慧光普照,法界通化,普度万灵同返本源,有相布施与复灵根本明,数学比数之差,无量可比。

    离色离相分第二十

    须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也,世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足,即非具足。是名诸相具足。

    解读:灵根在天叫明命,入母胎叫天性,连父母之天性、父母五行之气,合自我天性与五行之气,父精母血二五成形,三五周性命,生灵根色身,浑然一体,灵根真常身体幻存。身躯一切感应功能属于灵根,灵根一躯体无能,一切失灵。真空灵根无形相,色身缘起在灵根,无灵根父精母血不成人形。灵根是真空一灵明,色身一切形相动态都是灵根幻化无常相,没有灵根血肉本体不具色身幻相能。灵根真常不变是永恒,返本还原灵根合真空,血肉之躯还归大地母体中。传法是为明,灵根复原明。实相般若是佛给灵根起的名,说实破妄无相生,了然佛义理分明。

    非说所说分第二十一

    须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

    解读:说因一事起,闻因一事听,我想到北京,说必实践通。他心说,我心听,说闻了然当即空,到京语无踪。佛法了然空,佛义在心明。学科只能向上增,学富五车增不停。佛法句句损,说一明一了一影无踪,持经住法障心灵。观经不明真佛义,怎印如来心?语言文字不取不舍,实践觉悟真,真知说不出,说出不真知。语言文字不能实践佛性空,无法空不通,住法空不明,佛说真空妙,妙在自心中。说妙音,音非妙,闻妙声,声不妙。无说无闻妙在中,执法着相负佛心。不觉真空妙,不悟无为真,无为大法靠何树信心?

    无法可得分第二十二

    须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。

    解读:仰观天俯察地,中观万物印心中。天赋性,佛法为性说启蒙。尘沙小佛童,声色货利迷本性,《金刚》梵语弄不清,明知持经学法就是菩提心,时时刻刻想复明。佛点化,佛指明,复明无二法,尘沙落,佛童明,私欲尽,天理就流行。眼障,医去障复明,未增明,明是本来有,复明没得明。佛法去障复心明,法没给心,也没得明,灵源一本化万灵,佛童本来就心明。尘沙迷若失,佛法悟若得,无失无得已最明。需要佛指点,需要灵犀通,自己透玲珑,不用求帮功。世尊法语经书帮不上,帮不上的道理是持经学法才悟明。不取不舍不定不否,穷理尽性、思想琢磨、精心细研理精通。佛法自然通,不是坐禅等着入顽空,是觉悟切磋琢磨求理悟真宗,理明透彻心自明。不明真宗理,经书法语何能生?不悟经书法语理,自心何能明?

    净心行善分第二十三

    复次,须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说非善法,是名善法

    解读:净心无善恶一行,无凡圣二行,无法空三行,无佛魔四行,无邪正五行,无生灭万行,不偏不倚,不上不下不离中。恶用善化,凡用圣明,法用空解,魔用佛伏,邪用正转,此谓佛心化人心。净心行善,自参自悟自觉,正等正觉之心平等,生佛平等,万灵平等。三教圣人皆发心性为本,为正教宗旨,以理为宗法,语言文词说用有差,宗归无为○法平等。六祖《坛经》言:离性说法,名为邪说;《中庸》说离性非道。心性为本,是法平等,无有高下。当今宗派之多,教法之差,邪正之异,门户之广,归路千条,万法俱不平等。妙智慧觉悟鉴别千经万卷,实践经过历史证实。访明师与名师,用真空妙理、无为大法、研究再研究,大智大仁大勇归正宗○。无数真理的总合叫做绝对真理○,万教归一一归宗○,万变不离宗,即是法平等,无有高下。

    福智无比分第二十四

    须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。

    解读:妙觉灵明福智根,君有万代江山在,及早转手送他人。自然人类天地中,没有一事值得妙觉灵明去劳神。人类一切福百年,火花一灭即灰尘。女皇也得病,当今霸王首相也打针。万里长城在,始皇早泥沉,西施化土坟,彭祖寿八百,时光一闪作奇闻。观自己,顿悟本来识假真。今日降生儿,百年变灰尘。什么真?问自心。自佛心,堕沙尘,世尊慈悲度缘人。真空妙理难得信,四句偈语等您自认亲,凡所有相皆虚妄,真佛不会诳哄人。佛说法语《金刚》全是妄,一性圆明坐法王。声色货利是梦乡,弃假修真、一步不移返故乡。只有自我佛性号真常,福智无量,在人类人人自心上,看您会享不会享。

    化无所化分第二十五

    须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说则非凡夫。

    解读:性如虚空心若日,雨电风云不入太阳中,心想一切不入如来自性中。天本空,心本空,幻化无常的形形色色,周而复始、幻生幻灭自消融。任意起伏,随便混乱,无动于衷,即是自心如来自然自在、无为本自禅定功。自心如来真空妙,包罗万象任纵横。不是如来空无有,一思一想人我也不生。天地万物在虚空,虚空是虚空,万种喜乐忧伤在心中。心中是心中,宝珠埋尘不变质,真金入火不失真。自心本清静,万乱不乱心。学佛通佛义,自乱非外因,自迷自失真,怎能怨别人?佛传真空妙,自我不入真空门,楞认诸法缘相真,真人迷真人。解铃还得系铃人,自能自悟自觉自在自然无为真,勿想心外因,无穷的富翁是自心,傻子离心向外去寻真,自心不真何理真?

    法身非相分第二十六

    须菩提。于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言

    若以色见我以音声求我

    是人行邪道不能见如来

    解读:感觉功能是法身,眼睛反映天地万物印在心灵永久不失真。印万相,应万因,感觉装不满,不装也无松闲也无空。感觉有,看不真,感觉无,自觉有内因,知道有,不忘真,实践真有真,费了不少繁琐心。到底咋回事?还得持经文。法名叫实相般若,自立名号叫如来心。如来心想看如来心,真眼看真眼,实在难得很,倒有先进法,对镜看眼哪个真?色眼见如来,见精是如来心。不好见,用耳闻,闻者即是如来心。没办法,床上找,地下寻,上下不见如来心,不上不下不找不寻即是如来心。远在天边外,近在自己心,放下万缘无动于衷就是自我如来心。

    无断无灭分第二十七

    须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

    解读:我本妙觉灵通独自明,恒明无量虚空自然天地中。真空化分生自我,自我是个虚假名。真空无量我无量,真空无灭我与真空共永明。人人皆如此,只因天赋人类自本能。妙觉天赋无断灭,传心说法无有断灭空。看着空空不了,自然无一大能破虚空。自性空不空,自我体会最门清,法语文字用来指恒明。真明自参自悟、断灭至理必精通。解经者千明万明,莫过持经作佛已心明。真功到理用在至明上,胜读佛法千卷万卷经。自然心法原始至今无断灭,怎能断灭自心如来中。心灭法就灭,心生法就生,无断无灭不在语言文字中,因为自性是个永明灯。妙智慧无穷尽,佛法无边真佛宗。若无《金刚》佛旨在,何人敢说实相般若通!通经书没有用,抱住不放障心灯,无断无灭即是中,不偏不倚不上不下自圆通,如如不动佛道成。

    不受不贪分第二十八

    须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德。

    解读:妙觉灵明一真空,如来自性无得无减、无受也无增。受无得,贪无增,不贪不受乐在中,诸缘法相任它去,走不留,来不轰,万相丛生不入心灵空;幻生幻灭任自了,意要澄清永不清。空化色,色即空,空色同是一真空,无空何生色?无色怎显空?空色本无碍,执着空色之心障心灵。识透明心理,空色之心是自生,生就生,灭就灭,管他南北与西东。来去自由无为路,要治生灭之心心不明。心不生灭有重赏,赏个江山也不停;心有生灭记大过,加个罪名也不宁。好坏都不听,只好任心行,行到无行处,心机自然平。自然真佛宗,自然就自如,自如法无生,无生无灭心自明,贪受之心即消融。心了然,法了然,生灭之心有也空,无也空,不执不着不管不顾倒轻松。

    威仪寂静分第二十九

    须菩提。若有人言,如来若来,若去,若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去故名如来。

    解读:一个如来心,一个色相身,二者合一体,是个活生人。身体是仆,真如是尊,真如自尊仆自跟。行路正色身,仪表似天神,皆因主宰色身是自性如来尊,行住从卧皆如此,来去自由威仪寂静皆属如来尊。行即如来行,住即如来住,坐即如来坐,卧即如来卧,行住坐卧主导全是如来心,若无如来何有色相身?若无色相何显如来真?如来色身浑然体,色身质变真如还空、一真一幻同在虚无自然中,无所从来无所去,广大无边一真空。真如寂静身寂静,真如威仪身威仪,真如色身圆明一体,威仪寂静无为自然理。威仪之心是有为的,一切之心任来去,无生无灭、无形无相、应无所住真菩提。

    一合理相分第三十

    须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者,则是一合相。如来说一合相,即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者,则是不可说。但凡夫之人贪着其事。

    解读:一理合于○,即是无极一动太极生⊙,太极化天地。○无极化万灵即是○,无形无相,无生无灭无始终,听之弗闻视难见,真空非空生有形。老子强名虚无大道,灵根是道体,即是一○散万○。释迦说真空妙有在○中,一合理相虚假名,万有从中生,万灵由此○起,天地万物由此生。返本还原无为理,一起一落定律要归宗○,万变不离宗。九九归一一归○,一不止,理永恒。一合理相,无形无相,无生无灭,无始无终,五大正教同一宗○,人类灵根还原○。老子说成道,佛说一性圆明,至圣说虚无真空天地万物同体,天地万物同在一合理相中。世界和平、人类的大团结、永久统一和平的未来大同此为宗○。

    知见不生分第三十一

    须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

    解读:勿被法转心,执空即顽空,住色心不明,不生知见法不明,若生知见障心灵,执其两端用其中,自生自灭、别用意念去强平。六祖一闻经语,言下大悟,知见不生悟何生?佛说误的知见不要生。要说经语灵,应无所住而生其心,闻上一万句,言下大误,闻经离开心,悟性定不生。六祖智大慧深觉悟灵,没把法语当灵药,全凭心意下苦功。如切如磋者道学也,如琢如磨者自修也,这两名话里有修道二字。佛法破妄是手段,显真是目的,佛指是用自心手段破,不是用《金刚经》法语破。佛法是持心修,不是持《金刚经》修,把《金刚经》修的再好,不用心行觉不通。持经不懂只能问自佛,自佛是无上正等正觉之心,不是法语深难解,大病在于没有正信,没有感天动地的诚,因此心不灵不明。心如铁石坚,真诚冲破天,佛在雪山菩提树下,不成佛道,宁碎此身,不起此坐。大觉如来创开成佛路,今日修心妻朋子伴乐天伦,诚谢大慈大悲佛世尊。

    应化非真分第三十二

    须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。云何为人演说。不取于相如如不动。何以故。

    一切有为法如梦幻泡影

    如露亦如电应作如是观

    佛说是经已。长老须菩提及诸比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

    解读:经了法已了,心病佛医自圆明,明是心自有,佛无外增明。明心本无病,因是幻化生。佛除幻没治心,去障复明是自我自参自悟自觉了法因,是佛心印自心。焚身碎骨难报释迦万一恩。大慈大悲救明命,众生要知佛的心。以心印心传千古,苦口婆心救世人。既然得遇真佛法,就应求理悟真宗。正信直行诚佛义,佛指真空妙有透玲珑,观经持心知佛心。及早回头登觉路,千古实践证实《金刚》佛旨证金身,诸佛菩萨此经出,佛无诳言妄语传后人。前无古后无今,得遇佛旨有德人。真君子问自心,何真何假何最真?人云已云误码率自心,为何有自然天地万物人?为人一世不知至极真宗理,遗恨千古悔自心。《金刚》佛旨了明命,生死来由明在心。佛法千古传至今,真诚了义谢佛恩,定慧圆明今人展望未来人。




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    发表于 2018-10-8 21:12:21 | 只看该作者
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    谢谢关注,有时间我会分享金刚经修心课  详情 回复 发表于 2018-10-9 17:12
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     楼主| 发表于 2018-10-9 17:12:42 | 只看该作者
    渝-诚心 发表于 2018-10-8 21:12
    谢谢分享,先收藏。

    谢谢关注,有时间我会接着在后面分享金刚经修心课
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     楼主| 发表于 2018-10-9 17:13:05 | 只看该作者

    谢谢关注,感恩
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    6 天前
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     楼主| 发表于 2018-10-9 17:15:26 | 只看该作者
    《金刚经修心课:不焦虑的活法》第1章 自序:读懂《金刚经》获得不为外界干扰的神奇力量
    有一位经济学家从经济学的角度分析《金刚经》的理念,认为如果按照《金刚经》的理念去生活,实质上是以最低的成本获得最大的效益,并得出这么一个有趣的结论:如果没有经济学,这个世界照常运作;如果没有《金刚经》,这个世界也照常运作——但一定是以粗糙的、混沌的方式运作。

        确实,对于个人而言,就算你没有读到《金刚经》,也一样活在这个世界上,生老病死,爱恨情仇,成败得失,或精彩或无聊,日子一天一天地过。如果你读懂《金刚经》,你也一样活在这个世界上,生老病死,爱恨情仇,成败得失,或精彩或无聊,日子一天天地过;不过,这个“过”里一定会有不同的旋律。

        人生的终极秘密

        如果你这样问:《金刚经》能够带来更多的钱财吗?能够带来好的工作吗?能够治好绝症吗?我的回答是:不能。如果你想获得更多的钱财,你可以去学习金融,去学习商业,或其他什么营生;如果你想获得更好的工作,你可以去大学获得某个专业的文凭,去学习求职的技巧;如果你想治好你的病,你可以去医院找最好的医生、最好的药物。你可以运用你的专业知识,运用你的聪明获得钱财,获得好的工作;你可以借助最好的医疗条件获得最好的治疗。

        但是,在你求取钱财的过程里,不会一帆风顺,你总会面对各种挫折各种障碍,成功之后你又要面对空虚和无聊,然后是新的欲求;你获得了很好的医疗,还是不能彻底解除病痛,还是要面对死亡。再多的钱财,不能买来爱情;再好的工作,不能保证你一生的平安;再好的医疗,不能治愈你的烦恼、痛苦,当死亡来临也无一样能为力。

        《金刚经》不会告诉你怎么找工作、吃什么,但会告诉你:

        人生的终极秘密是什么?这个世界的真相是什么?万物变化的规律是什么?还会告诉你:如何改善自己的情绪?如何回到最纯净的心灵状态?如何面对突发状况生死?你为着一个世俗的目标奋斗,这没有什么问题。活在世间,除非出家,总是需要金钱,需要房子,需要工作,需要车子,等等。这些,你都可以努力去争取。只是你不能让你的争取变成一种苦役,不能让自己在争取的过程里成了焦虑的奴隶。活在世间,必得为谋生而劳作,但这个劳作一定不能是苦役,而是一种享受,在劳作中心生欢喜,每个当下都洋溢着生命的喜悦。

        不为外界干扰的神奇力量

        在劳作中享受到生命的喜悦,这是大部分的书籍不会教给你的,大部分的书籍教给你知识,让你变得聪明,但不会教给你智慧,让你变得喜悦。聪明的人很多,智慧的人很少。聪明的格局很小,所以叫小聪明;智慧的格局很大,所以叫大智慧。聪明的人往往执著于成功,也往往获得了所谓的成功,却总是在成功里迷失,最终还是在命运的迷雾里无所适从,焦虑万分。智慧的人不执著于成功,也不畏惧失败,在成败之外随心而动,拨开命运的迷雾,明白最终的去处。

        如果你即将开始阅读《金刚经》,请试着把你的心空下来,把你各种习惯性的想法放在一边,以一种敞开的心态去阅读它。

        在敞开的阅读里,你会慢慢领悟到,《金刚经》没有任何结论,只是一种启迪,一种指引,指引你彻底地自我解放,从一切的成见里解放出来。你会惊奇地发现,《金刚经》确实没有教你如何理财、如何治病、如何在工作里有好的发展,但是,如果你诵读《金刚经》,并且践行其中的理念,哪怕只是最肤浅层面的理念,甚至你完全不能理解其中的含义,只是为它的文字所吸引,你都能够获得一种不为外界干扰的平静的力量。

        当这种力量充满你的日常生活,你不会害怕失败,不会害怕生病,不会担心失业,不会恐惧死亡,不会在成功里迷失,不会在得到里无聊。如果你不再焦虑,不再害怕,不再担心,不再恐惧,如果你任何时候都保持清醒的觉知,任何时候都具有穿透的洞察力,那么,不论你在做什么,你都会用心投入,不论什么结果,你都会满心欢喜。

        没有得到的时候,想要得到;已经得到的时候,想要守住。

        得到的**,守住的**,是人类基本的**。想要得到,就会担心失败;想要守住,就会害怕失去:这是人类最基本的心理问题:焦虑。怎样解决焦虑?《金刚经》指明了一条彻底的道路:

        不执著。只要对一切的对象不再执著,一切外界的对象就不会再对你构成不确定,甚至威胁,你就不会再有不安、担心、害怕,就不会再有焦虑。当你对一切的一切不执著,外在的一切不会让你焦虑,而会让你面对真相,回到自己,让你充满创造的活力。

        你不会再活在焦虑之中,你将活在自由和创造之中。

        现在,请开始阅读本书,聪明的您一定会受益匪浅

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     楼主| 发表于 2018-10-9 17:16:56 | 只看该作者
    第2章 《金刚经》学前课18分钟(1)读懂《金刚经》的来龙去脉

        《金刚经》说了什么?

        《金刚经》的全名叫做《能断金刚般若波罗蜜经》(vájracchedikāpraj.ā-pāramitā-sūtra),是佛教中非常非常重要的经典,是佛学的根本**。

        这部经讲的是什么呢?金刚(vájra)有两种意义:一是能穿透一切的迅猛的闪电,二是最坚固的钻石。《金刚经》讲的,就是当各种烦恼来了,你能够像迅猛的闪电击穿烦恼,一下子就把烦恼看透,然后,你的心就像钻石那样,任何烦恼不能动摇它;当各种快乐来了,你能够像迅猛的闪电击穿快乐,一下子就把快乐看透,然后,你的心就像钻石那样,任何快乐不能动摇它。

        那么,如何才能像闪电那样一下子击穿各种现象看透存在的真相?如何才能像坚固的钻石那样不受任何事物或观念的干扰?

        《金刚经》告诉你,靠的是“般若波罗蜜”,“波罗蜜”意即“到彼岸”,“般若”意即“智慧”,合起来,就是:如何到彼岸的智慧。

        《金刚经》说的是,通过如何到彼岸的智慧断除世间的种种虚妄,获得最终的解脱。所以,《金刚经》是一本讲智慧的经书,讲“般若波罗蜜”的书。这就是为什么佛教里要特别用“般若”这样一个词,因为佛教所讲的智慧,和我们一般理解的不一样,我们常常说生活的智慧,从佛教的角度看,不过是聪明,不过是用来谋生的那点手段、策略。有许多讲如何发财如何升官的书,用了智慧这个词,其实讲的是聪明,并非智慧。

        智慧在佛教里的意思是:明白世间的一切道理并且对于世间的一切没有什么留恋只是一心寻求着最高的精神境界。佛教所说的智慧,处理的是如何到彼岸这样的事情,而非世间的事情。当然,如果你把如何到彼岸弄明白了,那么,应付世间的种种不过雕虫小技而已。

        《金刚经》讲般若,所以,在佛经里属于般若经,就是讲大智慧的经,出自《大般若经》。唐代玄奘编译的《大般若经》有六百卷,收入了十六种经典,《金刚经》是其中的一种,而且很可能是最早的般若经。

        释迦牟尼当年在四个地方分十六次法会讲完了般若。第一次法会到第六次法会,再加上第十五次法会,是在王舍城灵鹫峰上进行的。第七次法会、第八次法会、第九次法会、第十一次到第十四次法会,在舍卫国祇树给孤独园,第九次法会讲的就是《金刚经》。第十次法会进行的地方不在尘世,在他化自在天天宫。

        第十六次法会在王舍城竹林精舍。

        印度王子悉达多,怎样变成释迦牟尼佛?

        释迦牟尼本来是一个王子,大约公元前565年左右,出生在古代印度的迦毗罗卫城,他本名悉达多,姓乔达摩。

        释迦牟尼是人们对他的尊称,意思是释迦族的贤人。释迦牟尼从小住在豪华的宫殿,过着奢华的生活,快二十岁时,有美丽的王妃,还有一个可爱的儿子。如果按部就班,等到他父亲去世,他就会继承王位,成为一个国王。

        但是,释迦牟尼有特别敏感的心,世间的现象引起他的思考,特别是死亡和生病,让他强烈地感觉到活在这个世间,有无法回避的缺陷和痛苦。他想弄明白是怎么回事,想弄明白死亡的秘密、烦恼的秘密、爱的秘密,等等。于是,二十九岁那年,他抛弃了王位、家庭,离开王宫,走上寻求真理的道路。他向一些老师学习,但很快就失望;又修习苦行,还是失望,还是不能获得真理。

        就这样,到处寻找了六年多。有一天,释迦牟尼拖着疲惫的身体,走到尼连禅河边,坐在一棵毕钵罗树下沉思默想,一动不动,进入深度的禅定。到了第七天,天空闪过流星的刹那,他突然觉悟证道,从此成为佛陀,简称佛,意为觉悟者。那棵毕钵罗树从此被称为菩提树,菩提意即智慧。那一年,这位出家的王子三十五岁。

        释迦牟尼的成道,并非中国人理解的成仙,而是明白了存在的真相,明白了这个世间的道理,因为明白所以解脱。释迦牟尼在菩提树下的禅定里,明白了四谛的道理。谛的意思是真理,所谓四谛,就是四种真理。第一是苦谛,关于苦的真理。世间一切的行为引起的都是痛苦,这是个真理。第二是集谛,关于为何苦的真理。为何苦?因为愚昧的**。第三是灭谛,灭除痛苦的唯一方法是涅(nièpán)。这是个真理。涅的意思并不是我们一般理解的死亡,而是“寂静”。为什么会寂静呢?因为没有了烦恼,没有了贪欲,没有了怨恨,没有了愚痴,所以,在死亡之后再也不会轮回到人世间再次受苦。第四是道谛,就是通向涅的道路。只有通过正确的观念和正确的行为,才能抵达涅。这是个真理。

        释迦牟尼成佛后,立即就去了适合**的鹿野苑,找到当时陪他一起出家的五位侍从,向他们讲了“四谛”,从三个不同的角度讲了三次,所以叫“三转法轮”。从此,佛陀开始了长达四十五年的弘法生涯。在弘法的过程里,佛陀逐渐深化了自己的理论体系,提出了很多佛学的概念和修行的方法,但是,四谛是基础,是前提。不了解这个基础和前提,很难理解佛学的理论。

        佛陀在世的时候,都是口头讲述,并没有留下文字。他的学说,不是靠书籍传播,而是靠口口相传。

        佛陀去世之前,弟子阿难问了他几个问题,其中有一个是:

        “您在世的时候,大家都能亲自聆听您的教诲,但您离开尘世之后,如果我们向别人传授佛法,怎么能够让他们相信是您所说的?”释迦牟尼回答:“只要在讲述之前加上一句‘如是我闻’,就可以让众生相信这是我亲自所说。”

        所以,现在我们读到的佛经,只要是以“如是我闻”开头的,就意味着这部佛经是释迦牟尼讲述的。

        唐僧和鸠摩罗什翻译《金刚经》的故事

        释迦牟尼在世的时候,并没有佛经。佛经的出现,是在释迦牟尼离世之后,他的弟子根据记忆,记录下释迦牟尼的言论,慢慢形成一卷一卷的佛经。

        释迦牟尼言论的第一次结集是在释迦牟尼去世后的第一年的雨季,释迦牟尼的大弟子大迦叶召集了五百比丘参加。

        所谓比丘,最初的意思是靠一边乞食一边修行的男性出家人,后来标准的定义是接受佛教戒律的约束年满20岁的男性出家人,俗称“和尚”。比丘尼就是女性出家人,俗称“尼姑”。当时,五百比丘聚集在王舍城的七叶窟,由记忆力最好的阿难根据回忆把释迦牟尼的言论记录成册,成为佛经。第二次结集是在释迦牟尼去世后一百多年,由七百比丘参加。阿育王时代又在华氏城第三次结集,有一千比丘参加。早期的佛经,基本上来自这三次结集。

        为什么把释迦牟尼的学说称作“经”?“经”在梵文里是“sutra”,意思是用绳贯穿起来,所谓佛经,就是把释迦牟尼的言论集中起来,用一条脉络贯穿,可以永远流传下去。

        中文的“经”,指的是织物的纵线,有绵延的意思,引申为“常道”,就是一般的规律性的不变的道理。所以,佛经所讲,或者说,释迦牟尼所讲,都是一些“常道”,不会变化也不会被破坏的真理。

        早期佛经,大抵使用巴利文(佛陀时代摩揭陀国一带的大众语)。佛经翻译成汉语,最早大概是汉朝翻译的《四十二章经》。魏晋南北朝到唐朝,佛经的汉语翻译达到巅峰,目前我们所读到的大多数汉语佛经,都是那个时期翻译的。

        那时候,一方面,是中国的僧人往印度寻求佛法,每次西行回来总是带回很多佛经,然后翻译成汉语,比如唐朝的玄奘和尚;另一方面是印度或西域的僧人来到中国传播佛法,带来不少佛经并译成汉语,比如魏晋南北朝时期的鸠摩罗什。

        鸠摩罗什和玄奘在中国佛经的翻译上有重大贡献。鸠摩罗什出生于龟兹国,其母是龟兹国王的妹妹。七岁那年和母亲一起出家。后来迫于压力,娶了龟兹国的公主。战乱中来到中原,翻译了大量的佛经,他的门徒中有很多位在中国佛教史上有重要影响。

        《金刚经》最早的汉语译本就是鸠摩罗什的翻译,后来有菩提流支、真谛、达摩笈多、玄奘、义净的译本,但无疑,鸠摩罗什的译本最为流行,本书解读《金刚经》,也是以鸠摩罗什的译本作为范本。

        怎样降伏自己的杂念?

        相比其他佛经,《金刚经》显得篇幅较短(不过一万字左右),文字简单而平实。一般佛经往往有华美的想象、神奇的隐喻、层层的排比,而《金刚经》却不过是一部很平实的问答录。

        发生的时间和地点都很平常,大约某一天,释迦牟尼和弟子先去外面挨家挨户乞食,然后,就回到祇树给孤独园静静地坐着。

        这时,大弟子之一须菩提突然站起来向释迦牟尼提了一个问题,然后,释迦牟尼就循序渐进地回答了他的问题。回答的过程中,又不断有相互的提问。释迦牟尼回答完须菩提的问题后,有趣的是,须菩提又重复问了一次同样的问题,然后,释迦牟尼又作了一次解答。

        所以,《金刚经》具有很强的戏剧性,整部经书描写的场景,很像一出舞台剧。结构非常简单,前后两部分。前面部分是释迦牟尼回答须菩提的提问,后面部分是释迦牟尼再次回答须菩提的提问。

        须菩提到底问了一个什么问题呢?须菩提问的是:“世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住(清朝以前均为“应云何住”)?云何降伏其心?”大意是:请问世尊(对释迦牟尼的尊称),如果有向善的男子和向善的女子,发愿要成就无上正等正觉的彻底解脱之心,他们如何才能保持这个发心常住不退?他们应当怎样去降伏心中的妄念?

        释迦牟尼的回答有两个重要的点:第一点是你要发心救度所有的众生,但同时你的心中并没有众生的概念;第二点是你在布施的时候并没有布施的概念,并没有觉得你和受施者有什么不一样。

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    发表于 2018-10-9 17:17:19 | 只看该作者
    鄂-明月 发表于 2018-10-9 17:12
    谢谢关注,有时间我会接着在后面分享金刚经修心课

    谢谢你的法布施
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     楼主| 发表于 2018-10-10 12:59:31 | 只看该作者
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     楼主| 发表于 2018-10-10 17:22:47 | 只看该作者
    第3章 《金刚经》学前课18分钟(2)


        这两个重要的点隐含着释迦牟尼一个重要的思想,那就是,你想要得到最彻底的解脱,你想要降伏自己的妄念,那么,你就必须升起救度众生的心,也就是说,生命最完满的圆成,不是为了自己的私利而奋斗,而是为了其他生命的苦难而努力。同时,你还必须有不起分别的心,只有不纠缠于自我与他人的分别,不纠缠于人与其他生命的分别,不纠缠于生命存在时间的分别,不被那些形色所迷惑、所束缚;那么,你才能得到解脱的喜悦,才能降伏自己的妄心。

        当释迦牟尼回答完,须菩提又问了一遍同样的问题,奇怪的是释迦牟尼并没有说他重复,而是很认真地又回答了一次。释迦牟尼这次的回答重复了救度众生并且不起分别心这个意思:“善男子善女人发愿成就最高的解脱,应当这样起念:我立志救度所有的众生,使他们离苦得乐。一旦度化一切众生,心中又毫无使一切众生得以救度的念头。为什么呢?须菩提,假如菩萨执著于自我意识,执著于人的意识,执著于众生的意识,执著于生命时间的意识,那么,就不是菩萨。”重复这个意思后,又增加了这么一句:“须菩提,其实并没有什么方法,可以让你获得彻底的解脱。须菩提,我问你,当年我在燃灯佛那里,难道是得到了一个最高的成佛的方法吗?”须菩提马上回答:“世尊,您在燃灯佛那里,并没有得到所谓的最高的成佛的方法。”

        显然,须菩提的重复提问并非无聊,而是有其用意,是为了让释迦牟尼从另一个角度来回答这个问题。如果说,第一次回答的答案是对于各种形色不要起分别心,那么,第二次的回答是其实并没有一定方法,没有一定的答案。如果说,第一次的回答里,释迦牟尼的意思是你想获得彻底的解脱,就必须从各种“相”里解放出来,那么,第二次的回答里,释迦牟尼的意思是你想获得彻底的解脱,就必须从各种“法”里解放出来。

        所以,阅读的层面,《金刚经》实在非常简单,从头至尾,不过是释迦牟尼和须菩提的答问,而主线不过是释迦牟尼两次回答须菩提的同一个问题:如何可以达到最终的解脱?释迦牟尼第一次的回答强调,你想要最终的解脱,就一定要断除“妄相”。

        释迦牟尼第二次的回答强调,你要想最终的解脱,就一定要断除“妄念”。合起来,完整的答案就是,只有断除了“妄相”和“妄念”,才能达到最终解脱。

        只要读懂《金刚经》,您就是在修心

        《金刚经》影响巨大,从出现在世间,一直到此时此刻,不断地启发着无数的心灵走向觉悟的道路,走向自在的道路。

        六祖惠能,本来不过是一个砍柴的樵夫,有一天往客人家里送木柴,偶然听到有人在读《金刚经》,正好听到“应无所住而生其心”。那一刻,这句话神奇地击中了这个目不识丁的樵夫的心,一下子让他领悟到了另一种生活的可能。然后,他就辞别了母亲,往北,去寻找一种灵性的生活。很多年后,这位樵夫成为一位觉者,在南华寺弘法,留下了一部《坛经》——唯一一部出自中国人的佛经,开启了禅宗生机勃勃的源流。

        如果不去诵读《金刚经》,不去领会并践行《金刚经》所指示的道路,那么,就不可能成为一个真正的佛教徒。学佛,修行佛法,《金刚经》是必需的功课。但对于普通人,对于那些不一定想要成佛的人,《金刚经》有什么意义呢?尝试着不去思考“空”啊、“出世间”啊这些深奥的佛学概念,只是把《金刚经》作为普通的读物,用普通人的心态去阅读,甚至只是随意翻阅一下,尝试一下,你一定会得到意想不到的启迪,你一定会发现,这部名为佛教根本**的《金刚经》,其实讲的道理并不空灵邈远,而是句句契合日常生活里的琐碎人生。

        《金刚经》全篇,是对于须菩提同一个问题的追问。须菩提的问题不是一个一般的问题,不是诸如“今天天气怎么样”、“怎么应付今天的面试”这样的具体问题,而是一个终极性的问题,一个关于解脱的终极性问题。这种提问的方式给你一个启示,那就是活在这个世界上,不要被每天琐细的日常问题淹没,每天不假思索地按照社会为你设定的道路前行,而是应该经常抽身而出,停下来,哪怕只是片刻,问问自己:这是我想要的生活吗?这个问题蕴涵着生命最基本的问题:我来到这个世上,不是仅仅活着,而是创造,我想要创造什么呢?我能够创造什么呢?

        或者通俗地说:我想要做什么呢?我能够做什么呢?只有把这个问题想清楚了,无论你做什么,无论结果如何,你都活出了你自己的韵味,当有一天离开这个世界的时候,不会有任何遗憾,因为你已经做了你想做的,做了你能够做的。

        假如有什么成功的法则,那么,这就是最基本的成功法则:

        追问自己到底想要什么?然后,你就有什么样的人生。大部分人之所以充满焦虑,那是因为他们从不彻底地追问,至死不知道自己想要什么,至死没有去做自己想做的。

        叔本华说得好:我们可以做我们想做的,但我们不一定能要我们想要的。所以,自由的人生,并不是你想要什么就能得到什么,而是你想做什么就真的去做了。活着,如果有什么意义,那是你实实在在做了一些什么,做了一些你自己想做的东西。如此而已。

        《金刚经》全篇,是对于一个问题的回答,但并非结论式的回答,而是提问式的回答,回答的过程中,不断提出问题,在提出问题中让你思考。也许你对于《金刚经》里的佛理没有太大的兴趣,但是,《金刚经》在讲述佛理的过程中,展现了一种质疑式的思维方式。这是一种有益的启示。试着带着问题去生活,带着反思去生活,带着质疑去生活,你就会渐渐走向智慧的道路。

        质疑会开启你的洞察力。不论看到什么,都不轻易下结论;不论什么方法,都不轻易去迷信。而是如《金刚经》里所说:

        “凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”这句话在佛学里非常有名,但你可以不去考究佛教上的义理,而只是从字面上去理解,也会很有意思。你见到的所有的现象都是虚妄的,如果你能够见到所有的现象都不是真实的,那么,你就见到事物本来的样子了。初读的时候,你一定会觉得这句话不符合你从小接受的常理,你从小得到的教育是:眼见为实,相信眼睛看到的。

        但是,释迦牟尼说,你看到的都不是真实的。

        你也许一下子不能明白这句话的含义,但这种说法给你一个冲击、一个震动,启示你不论你看到什么,不要盲目地跟随着这个东西,要运用你的洞察力去观察;也启示你不论看到什么,不要只看到这个东西,要看到一个整体。

        确实,读《金刚经》,并不会为你带来更多的钱财,也不能帮你找个好的工作,也不能治好你的绝症。但是,读《金刚经》,即使随意读读,也一定能够改变你的思维方式,一定会把你从习惯性的思维方式里解放出来,你将会变得更加开阔,更加充满创造的气息,你的心态会变得柔和。当这种改变发生的时候,一定会对你的生活发生作用,在这个意义上,又可以说,读《金刚经》,一定会让你的生意更成功,一定会让你的工作更顺利,一定会让你的身体更健康。尤其重要的是,读《金刚经》,会让你在遇到失败的时候不消沉,因为你看到的失败不过一个假象,不过一个游戏,你不会被一个游戏击倒;会让你在遇到成功的时候不迷乱,因为成功不过一个假象,一个游戏,你不会被一个游戏迷惑。

        这种力量能够从根本上改变你的生命。藏传佛教里,有一个故事,说雅瓦地方寺庙内有位小沙弥,遇到一位精通相术的算命师。算命师看了一下小沙弥,说:“你很聪明,不过你只能活到十八岁。”小沙弥把这件事情告诉了上师,上师让他每天在寂静处诵读《金刚经》。小沙弥听了,就安下心来,每天诵读《金刚经》。这样到了十八岁,结果还好好地活着,一直到九十五岁才去世。他好像什么也没有做,但改变确实发生了。事实上,他在诵读《金刚经》的过程里,把生死置之度外了,什么时候去世并不重要,重要的是他可以平静地活着,平静地死去。

        明代的文人里,有“三袁”:袁宏道、袁宗道、袁中道。他们都受到佛学的影响,而他们的母亲龚太夫人是虔诚的佛教徒,特别信奉《金刚经》,几十年来坚持每天诵读《金刚经》,从不间断。

        有一天,她正在读《金刚经》,忽然看到梁柱上垂下一条黄丝,一只巨大的蜘蛛沿着黄丝而下,绕着经卷走了数圈,蹲伏在经卷旁。龚夫人见了,并不觉得惊奇,而是轻轻说:“是来听经的吧。”继续敲着木鱼诵经,当她读到“一切有为法,应作如是观”时,蜘蛛缓缓摇动,像是在礼拜。

        等到诵读完毕,龚太夫人发现蜘蛛一动不动,细细一看,只剩一副空空的壳子。她叫来家人一起观看,都赞叹《金刚经》的不可思议。

        于是,将蜘蛛的遗蜕,装在一个小龛之中,以僧礼安葬,并立了一座小塔,称为蜘蛛塔。蜘蛛是否听了《金刚经》而蜕化,并不重要,重要的是龚太夫人在诵读《金刚经》的过程里,渐渐破除了一些界限,存在的一切都变得可以沟通。

        讲述上面的故事,并不是想说《金刚经》有多神奇。不是的,如果你把《金刚经》看成是神灵般的符咒,想通过它祈求世间的财富或别的什么,那么,你注定会失望。事实上,如果你安心诵读《金刚经》,通过《金刚经》的指引,进入的是另一个更广阔的世界,获得的是比财富更坚实更永久的东西。

        《金刚经》所指引的,不是世间的世界,不是语言的世界,而是世间之外的世界,语言之外的世界,是爱因斯坦讲的奥秘,是看不见的经验之外的奥秘。但《金刚经》并非符咒,也不是神话,而是很平实的真相的揭示。

        读《金刚经》,不是做学问,而是实实在在的修行,把自己的心修成迅猛的闪电、坚固的钻石,无论什么形色或观念导致的烦恼或诱惑,都能洞察清晰,都能穿透现象进入本质;无论什么形色或观念,都不能影响到自己,安住于自己本来的样子里,领略到生命最初的喜乐,用心把世间的路走好。





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    发表于 2018-10-10 20:06:23 来自手机 | 只看该作者
    有福报!你是最棒的!我好好学习了!感恩你的分享,法布施!

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    谢谢你的关注,我会接着分享  详情 回复 发表于 2018-10-11 11:38
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     楼主| 发表于 2018-10-11 11:38:11 | 只看该作者
    龚权 发表于 2018-10-10 20:06
    有福报!你是最棒的!我好好学习了!感恩你的分享,法布施!

    谢谢你的关注,我会接着分享
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    6 天前
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     楼主| 发表于 2018-10-11 11:38:22 | 只看该作者
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     楼主| 发表于 2018-10-11 11:38:45 | 只看该作者
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     楼主| 发表于 2018-10-11 11:46:08 | 只看该作者
    “凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”。你见到的所有的现象都是虚妄的,如果你能够见到所有的现象都不是真实的,那么,你就见到事物本来的样子了。初读的时候,你一定会觉得这句话不符合你从小接受的常理,你从小得到的教育是:眼见为实,相信眼睛看到的。

        但是,释迦牟尼说,你看到的都不是真实的。

        你也许一下子不能明白这句话的含义,但这种说法给你一个冲击、一个震动,启示你不论你看到什么,不要盲目地跟随着这个东西,要运用你的洞察力去观察;也启示你不论看到什么,不要只看到这个东西,要看到一个整体。
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     楼主| 发表于 2018-10-11 11:47:00 | 只看该作者
    第4章 不焦虑的活法:修心,从专心吃饭开始


        《金刚经》第一段所描写的场景,其实是佛陀以他自己的形姿,告诉我们:即使像他这样成佛的人,也无法回避日常生活,日子还得一天一天地过,一秒一秒地过。

        所以,我们必须学会如何安于此时此地,学会在此时此地保持本然的心,时刻活在自己的家里,这个家并非一个房子,也并非某一个地方,而是:随时随地,都拥有一种智慧,一种洞察力,一种时刻对于存在保持警觉的清醒心态。

        此时此刻,你在想什么?

        《金刚经》开头第一句话:一时佛在舍卫国祇(qí)树给(jǐ)孤独园。平常得不能再平常。在其他佛经里,佛总以神奇的形象出现,只有在《金刚经》里,佛示现了平常相。佛就像我们平常人一样,处于“此时此地”。人不能离开某地,而且,在同一时,只能在某一地,不可能同时在二地或二地以上。因此,无论皇帝还是平民,无论富翁还是穷人,必得处于“此时此地”。

        此刻,我在房间里,在写字;此刻,我在火车上,在看着窗外的风景;此刻,我在办公室里……人的一生其实是由无数这样的片刻组成,每一个片刻,总是在某地,总是在想着什么,或者在做着什么,总是呈现出某种表情。很多人的焦虑,在于处在“此时此地”却又不安于此时此地。如何安于此时此地?第一,此时此地,做当下想做的事情,不去等待什么,只是做当下想做的事情。第二,此时此地,总能感知到此时此地的美,此时此地的气氛。桌子上的纹路,火车外一闪而过的房子,办公室里的电脑打字的声音,都能触动你的心境。

        你看佛陀在此时此刻,在给孤独园,和他一起的,是1250个弟子。

        1250个人,很多,如果在中国的某地,某个大厅,一定很喧哗。但是,《金刚经》开头的描述,非常平实,很安静,我们听不到一点嘈杂。我们只感到佛陀安静地坐在那里,洋溢着安详的氛围,好像什么也没有在做、在想,只是在此时此地。

        佛陀和他的弟子怎么会住进给孤独园?据说,佛陀和弟子们刚到王舍城的时候,没有正规的住所,随缘地,住在林间,乃至路边。一位富商看到他们,不知为什么,就被他们的神态所吸引,觉得这群人值得信任。因此,为他们建造了六十处住所。又约请他们一起吃饭。富商的姐夫给孤独长者听说后,一大早去拜访佛陀。佛陀一见到他,就喊了他的名字:须达(Sudatta)。

        给孤独长者便问佛陀睡得可好,佛陀回答:内心已经安定,永远睡得香。然后,佛陀为他说法,让他明白了世间一切有生必有灭的道理。

        给孤独长者听完后就皈依了佛陀,并表示要为佛陀和他的弟子建造一座雨季居住的住所。他在舍卫城发现祇陀(Jata)太子的园林是一处理想的地方,于是,请求祇陀太子能够转让。

        太子开价“铺满这座园林”的金币,给孤独长者用了十万金币,铺满了祇园,还差门口一小块地方。祇陀太子说:这块就算我的布施。于是,给孤独长者就在园林里建造了一座精舍。他问佛陀:世尊,我应该怎样使用这座祇园?佛陀回答:你可以供给过去、未来和现在的四方比丘使用。

        释迦牟尼成佛后在各地弘法,大部分时间,都在两个地方,一是王舍城(摩揭陀国的都城)的竹林精舍,二是舍卫城(桥萨罗国的都城)的祇园,也就是《金刚经》里所说的祇树给孤独园。须菩提们听佛陀讲《金刚经》,就在祇园内。唐代玄奘去印度,还去过祇园的遗址。

        修心,从专心吃饭开始

        《金刚经》第一段的第二句话:到了吃饭时间,佛陀就穿上袈裟,拿起饭钵,走进舍卫城去乞食。虽然成了佛,仍要吃饭,仍然要面对一个平常人每天遇到的问题。

        如果没有饭吃,人就会饿死。所以,俗语说:人活着就是混一口饭吃。原始时代,人类在林间狩猎,在水中捕捉,获取食物。文明时代,人类必须工作,才能获得食物。佛陀怎么办呢?

        他不会像我们一样天天上班,赚取工资;也不会像原始人那样,靠体力在大自然间寻取粮食。

        他什么也不做,什么也不想,就坐在那里。饿了,就带着弟子们挨家挨户地去“乞食”。

        “乞食”字面上的意思即“讨饭”,但是,佛陀的“乞食”

        与中国人平常所说的“讨饭”完全不同。第一,它不是为生活所迫,用尊严来换取粮食;第二,它不是专向富人乞讨,而是挨家挨户地乞讨,不管贫富,都要乞讨。

        这是佛陀创造出来的生活方式。可以解决肚子的问题,又可以使自己不陷于谋生的网罗里,是利己。还有一利:利他。佛教把布施看成是通向解脱的重要途径之一,六度中的第一度就是布施(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)。因此,向别人乞食,是给予了别人布施的机会,有利益他人的作用。

        也许,把“乞食”翻译成“化缘”,更接近佛陀的原义。佛陀以这样一种方式,回到了自然而然的状态,把自己从俗世的谋生里解脱了出来。人是不必为着一日三餐操心的,也是不必为着衣服房子操心的。《圣经》的福音书上说:“不要为生命忧虑吃什么、喝什么,为身体忧虑穿什么……你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,何必为衣裳忧虑呢……你想野地里的百合花,怎么长起来,他也不劳苦,也不纺线。”

        古代日本作家鸭长明过着隐居的生活,在他的随笔集《方丈记》里也曾提到,他“为他人奔驰于俗世而哀怜”,以为人其实不必如此,应当去学学“鱼和鸟的潇洒”。

        “乞食”把生存的手段简化到了最简的层面,也把自己的地位降低到了最低的层面。在最简和最低的层面,物质以及**构筑的羁绊消失了,心灵的生活才会最广大最深刻地展开。

        佛陀就如此地坐在那里,不担心家里的东西是否会失窃,不担心身上的财物是否会被抢走,不担心工作的机会是否会失去,不担心明天的生计……他已经空无一物,饿了,就起身,穿好衣服,带着弟子,随缘地,挨家挨户地去乞求食物,给了,就接受,不给,就离开,始终安详、平和。

        任何地方都是你的修心道场

        佛陀饿了,就出去乞食,乞讨完后,马上就“还至本处”,字面上的意思是回到自己住的地方。曾著有《金刚经讲义》的江味农先生特意强调“此‘还至本处’,急应着眼”。他认为《金刚经》开头这一段写佛陀饿了去乞食,乞食完就回到住处,表面看似平常,实质深具寓意,为俗世劳碌的人指出了一种方便法门。既然生而为人,谁都得为衣食奔走。一味地忙于谋生而忘了生命的本原固然可悲,但一心想着摆脱尘劳却又无法摆脱,而生出种种烦恼,同样可悲。如果能够善于利用各种环境,那么,什么地方都可以成为道场。

        江先生进而从此段的意思引申出一种极其简单的修行方法:

        每天早晨外出工作,完成必需的劳作。所有应酬,以及不相干的事情,一律省略,一下班就应该回到自己的家里,料理家务,然后即当静坐,摄念观心。在江先生看来,“还至本处,敷座而坐”八字,正是吾辈奔走尘劳中众生的顶门针、座右铭。

        江先生的解释确实读出了经文背后的意义。表面上看,我们每天的日常好像与佛陀一样,都在为“稻粮”谋,然而,往深里看,完全不一样。

        就像中国禅宗常说的,没有修行的时候,看山是山,看水是水;开始修行的时候,看山不是山,看水不是水;完全觉悟的时候,看山又是山,看水又是水。山水好像又回复到原来的山水,却已经完全是不同层面的境界了。佛陀觉悟后,每天的日常,好像一个平常人一样,而实际上,他和平常人完全不一样,他时时在自己的“本处”,做到了纯为活着而活着。

        我们很多人陷于谋生的轨道,沦为谋生的奴隶。本来,工作只是手段,得到足够的住处、粮食、衣服就可以了,但是,我们把工作当作了目的,一辈子努力,就是为了获得或守住一个好的位置,为了获得或守住不断提高的薪酬。诸如此类。

        常常,在街边,或者在写字楼、机关办公室,看着那些模糊的五官和忙乱的身影,觉得大家都是奴隶,被我们自己所创造的体制囚缚着,为着那些虚妄的生活目标,我们忘掉了生命本身的情趣和活力,变成了一具动物,一只卡夫卡《变形记》里的甲壳虫。一到所谓的假期,大家到各个风景区去旅游,那情形,就像囚犯出来放风。假期一过,又要回到各自的岗位,像坐牢似的工作着。

        如何让心安住于“此时此地”

        我们绝大多数人做不到佛陀那样对于世间功利的决然放弃,不可能像他那样地去“乞食”,也不可能去庙里修行。但是,《金刚经》开头所呈现的短短一段佛陀的日常生活相,仍给我们深邃的触动。佛陀在日常里的每一个姿势和行动,洋溢着从容和平静,可以体会到佛陀在每个日常的片刻里都享受着生命的喜乐。

        而我们许多人之所以烦恼,往往在于我们不喜欢日常,不喜欢日常里的此时此地。在我们的言说里,日常总是与“柴米油盐”、“烦琐”等词语连在一起,一个作家甚至说:不怕刀山火海,只怕年复一年的日常生活。

        因此,我们的心总是期待着比当下更远的将来,期待着比日常更戏剧化的精彩时刻,为了这样的精彩时刻,我们希望日常的时间快快流逝。我们等待着考试后的中榜,等待着情人节的约会,等待着周六的旅行,等待着出国签证……我们好像必须让自己有所等待,否则,难以度日。有人不断地购买彩票,为的是有一个等待。在等待中耗费生命。因为在等待,所以,当下的片刻就变得难以忍受。

        然后,所期待的时刻真的来临,兴奋了一会儿或几天甚至几个月,然后,又开始无聊,又要去制造新的等待,这样周而复始。我们总是在焦虑、烦躁、不安中期待着一些事情的发生,而对于当下正在发生的片刻,心生厌倦。我们的心不能安于日常,不能安于此时此地,总是漂浮不定,漂浮在一个又一个的妄念里面。我们的身体定于某处,心却不能安定。佛陀的身体到处走动,心却是安定的,安定于每一个此时此地里。

        所以,《金刚经》第一段所描写的场景,其实是佛陀以他自己的形姿,告诉我们:即使像他这样成佛的人,也无法回避日常生活,日子还得一天一天地过,一秒一秒地过。

        所以,我们必须学会如何安于此时此地,学会在此时此地保持本然的心,时刻活在自己的家里,这个家并非一幢房子,也并非某一个地方,而是:随时随地,都拥有一种智慧,一种洞察力,一种时刻对于存在保持警觉的清醒心态。

        陶渊明式的醒悟

        那么,佛陀是否让人安于平淡呢?安住于当下,安住于此时此地,是否就是安于平淡呢?这是一个复杂的问题,也许读完《金刚经》之后,再来探讨,就会比较清晰。

        不过,我想指出的是:佛陀在《金刚经》开头显示的平常相,是他经过了漫长的追寻而达成的。如果有所谓的绚丽与平淡的区分,那么,可以说,佛陀是经历了绚丽之后,才归于平淡。

        惟其经历过,所以,那种平淡其实并不是平淡。

        很多年前看过一部英国小说,忘了名字,其中的情节却印象至深。讲的是一位年轻人,从小渴望着成功与绚丽,渴望着不平凡的一生。于是,他离开家乡,到了伦敦,又到了巴黎,还到了美国。曾经得到过爱,也得到过金钱,体验过纵情声色,也体验过濒临绝境,信仰过上帝,也参与过政治……有一天,他感到了深深的厌倦,又回到了自己的家乡,苏格兰美丽宁静的庄园。那儿一切都没有改变,山仍然青翠,水依然澄澈,牛羊在山坡上悠闲自在,邻居家的老大爷多了几许白发,但依然准时地在午后坐在门前的大树下打盹,那个童年的女伴已是婷婷玉立,在围栏里熟练地挤着牛奶。这一切,令那位回乡者感动。在外面的世界闯荡那么多年,什么都在改变,而唯独故乡的风情依旧。在那一刻,他有一种强烈的依恋,要想永远停留在这里。同时,他开始困惑,这么多年在外面上下求索,到底为的是什么?到底有没有意义?

        情形似乎有点像陶渊明,在俗世里混了三十年,终于归于田园,面对那一片静逸祥和,明白到俗世的一切不过是囚笼,只有那自然的状态,才符合生命的节律。“少无适俗韵,性本爱丘山。误落尘网中,一去三十年。羁鸟恋旧林,池鱼思故渊。开荒南野际,守拙归园田。方宅十余亩,草屋**间。榆柳荫后檐,桃李罗堂前。暧暧远人村,依依墟里烟。狗吠深巷中,鸡鸣桑树巅。户庭无尘杂,虚室有余闲。久在樊笼里,复得返自然。”

        这是过来人的感叹,也是过来人的那份平静。既然一切的努力,其实最后都归于空无,那么,是否在一开始就该放弃所有的企求与努力呢?就如林黛玉所言,既然终归要“散”,那么,干脆不如不“聚”。或者,如某些隐者,放弃了所有的人间生活,在深山里每天打坐练功。然而,当人活着的时候,完全专注于保全性命,而丧失了生命的质感,那么,活一百岁与不活,又有何区别?拜伦甚至认为,与其平平庸庸地活到一百岁,不如轰轰烈烈只活十八岁。这是诗人的激越之言。不过,从另一方面看,如果没有在俗世滚爬的体验,陶渊明大概不会对田园有那么深厚的融入。

        如果佛陀没有经历过极度的荣华富贵,也许不会有如此彻底的觉悟。当另一本经书上说:聚集之后是消散,据高之后是处下,相遇之后是离别,生命之后是死亡;并不是要人们泯灭生命的意欲与活力,并不是要人们完全地被动与退隐。它的真正含义也许是要提醒我们:在“台上”的时候,想到“下台”的日子;花朵正当鲜艳的时候,意味着即将凋谢;掌声响起的时候,应当想到门前冷落的滋味;冬天来了,春天还会远吗?另一种同样成立的问法是:春天来了,冬天还会远吗?……可以恣意地去表现,去盛开,去寻寻觅觅,但你永远不要想着你正获得的能够长久,能够永不改变。这企图长久地拥有的心,正是我们的枷锁,我们痛苦的根源。

        在聚与散、生与死、得与失的大悲大欢之后,我们发现生命其实像四季一样轮转,没有什么值得悲,也没有什么值得欢。那长久不变的其实就是此时此地的当下,而我们似乎总是要历经一番红尘的挣扎,才能回过头去觉知到,并凝神于那原本一直就在那里的此时此地,一直就在那里的当下。

        佛陀的真正意思也许并不是鼓励我们去追求平淡,当然也不会鼓励我们去追求绚丽;而是启发我们全身心地放下,进入此时此地的当下。每一个当下,既不是绚丽的,也不是平淡的;既是绚丽的,也是平淡的;既是开始,也是结局……也就是说,我们在每个当下里,我们都能体验到生命的一切可能性,一切的色彩,以及最终的空无。不过如此而已。


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     楼主| 发表于 2018-10-11 12:08:59 | 只看该作者
    我们必须学会如何安于此时此地,学会在此时此地保持本然的心,时刻活在自己的家里,这个家并非一个房子,也并非某一个地方,而是:随时随地,都拥有一种智慧,一种洞察力,一种时刻对于存在保持警觉的清醒心态。

        此时此刻,你在想什么?

        无论皇帝还是平民,无论富翁还是穷人,必得处于“此时此地”。

        此刻,我在房间里,在写字;此刻,我在火车上,在看着窗外的风景;此刻,我在办公室里……人的一生其实是由无数这样的片刻组成,每一个片刻,总是在某地,总是在想着什么,或者在做着什么,总是呈现出某种表情。很多人的焦虑,在于处在“此时此地”却又不安于此时此地。如何安于此时此地?第一,此时此地,做当下想做的事情,不去等待什么,只是做当下想做的事情。第二,此时此地,总能感知到此时此地的美,此时此地的气氛。桌子上的纹路,火车外一闪而过的房子,办公室里的电脑打字的声音,都能触动你的心境。
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     楼主| 发表于 2018-10-11 16:23:02 | 只看该作者
    本帖最后由 鄂-明月 于 2018-10-11 16:33 编辑

    第5章 不焦虑的活法:心情烦躁时,马上深呼吸(1)


        《金刚经》开头,显现了一种日常的生活场景,佛陀和他的弟子就像普通人一样,饿了吃,困了睡。然而,当须菩提突然站起来,引出一个终极性的问题,一下子,平常的场景有了不平常的氛围。然后,当佛陀开口回答须菩提的问题,就完全进入了一个戏剧化的**,平常相里爆发出令人震撼的力量。

        关注自己的呼吸,让心瞬间回归宁静

        当佛陀和弟子们静静地坐在那里的时候,一位名叫须菩提的弟子站了起来,向佛陀问了一个问题。暂且把他的问题放在一边,先好好欣赏一下他的动作:他从座位上站起来,裸露着右肩,右膝跪在地上,双手合十,向着佛陀说话。

        须菩提的动作引发三个疑问:第一,为什么穿袈裟时只遮着左肩,而把右肩露出来。据说是为了劳动的方便,我猜想很可能也与印度天气炎热有关,就像藏族人穿藏袍的时候也露出一边,倒不是宗教的原因,而是因为西藏一天之内温差很大。第二,为什么要右膝着地?佛教的说法,右代表正道,左代表邪道,膝代表着般若(即智慧),地代表着实相。所谓实相,就是宇宙事物的真相或本然状态。右膝着地,意味着洞察了空性的智慧与实际存在相遇。第三,为什么要双手合十?据说印度人把左手看作不净之手,把右手看作神圣之手。当左右手合在一起,洁净的一面与不洁的一面相互融合,成为一个整体。真正的含义大概是:

        我们必须把世界作为一个整体,我们必须包容作为一个整体的世界,就像虚空包容一切所存在的一样,没有任何二元的区分。

        这些解释也许是后人引申出来的,却逐渐成为佛教的基本礼仪。佛教徒几乎天天重复着这几个动作。一般对佛有所憧憬的民众,也会经常双手合十。无论右膝跪地,还是双手合十,不管它是否有多少深奥的象征意义,即使单纯从动作本身的形姿来看,都是优美而且让人心生欢喜。我记得自己第一次去庙里,见到僧人,打动我的,是他们的姿态和他们的表情。姿态和表情,来源于心,所谓“相由心生”。我们在《金刚经》的第一段和第二段,领略了佛陀和须菩提在日常生活里的风采,看起来很平常,但是蕴涵着一种感染力。这不是简单的礼仪所能熏陶出来的。当我们读完整部《金刚经》,就会明白:因着彻底的觉悟,才能成就佛陀那样的风采。

        但是,从另一方面看,外在的礼仪、规范也能引发心灵的变化,尤其对于我们一般人,有时候是有效的方便法门,能够在最短的时间内使我们的心安静下来。净土宗甚至认为,即使你对佛法完全不了解,只要每天念诵佛号,也会功德无量,往生净土。

        藏人从小就不断地念六字真言。所以,不论在做什么,他们的神情和动作总是从容、镇定。

        念诵本身是一种静心的行为。当我们全神贯注于念诵着的音节,外在的纷乱世界似乎远远地离开了我们。

        为了生存忙碌,每天活在各种动作里,匆忙,而且都是向外抓取。当我们跪在地上,或者双手合十,正好与尘世里各种动作相反,是内敛的,是突然之间走上返回的道路。你可以尝试一下,不管坐着,还是站着,不管是在办公室里,还是在大街上,不管是你一个人,还是周围挤满了人,把你的双手慢慢收回来,慢慢地合在一起,安定在自己的心口,把自己的头微微地低下,向着地面。这时候,会产生什么样的感觉?

        如果你觉得跪在地上或双手合十有点过于引人注目,那么,不妨试试另外一个方法,那就是,当你的情绪波动、感到焦虑的时候,当你受到各种诱惑的时候,立即,把注意力聚焦在自己的呼吸上,全然地关注自己的呼吸,深呼吸,再深呼吸,好像整个世界都消失了,只有你自己的呼吸声。这唯一的声音把你带回到你的内心,你会听到你内心的声音。没有什么复杂思辨,你只要立即安静回到自己的呼吸,你的整个向外张扬的状态就会向内回归,最终,你一定能够听到你内心的呼唤。

        试一试,这个方法很简单。不论你在做什么,不论站着、坐着或是躺着,把注意力集中在呼吸上。

        当鼻孔慢慢吸气的时候,舌尖也慢慢抬起,抵住上颚。稍稍停顿后,用口,慢慢呼气,舌尖也慢慢放下。

        呼气,吸气,平缓而清晰地,整个自体会慢慢放松下来。这是最简单的呼吸方法,不妨试试看,也许会有让你意想不到的效果。

        今天困扰你的,也曾困扰过佛陀

        须菩提在那样一种姿态里,问了一个问题,一个把我们带向某种终极境界的问题。

        所有的宗教或哲学,都是基于某些问题而展开的。即使是平凡的众生,每天的生活,也几乎是围绕着各种问题而展开。我们各人的命运之所以不同,在很大程度上,是由于我们发现的问题以及解决的途径不一样。一个人思考什么样的问题,往往决定了他生活的格调和路向。

        一些人每天想到的问题是:买什么菜?如何赶上上班的班车?如何把工作做得让领导满意?一些人可能把赚钱作为目标,考虑的是哪里有好的投资,如何用最少的资本获取最大的利益,一些人可能想着如何快乐,考虑着什么样的消遣能够让自己快乐,考虑着如何忙里偷闲去哪里度假,想着哪里有好的电影,一些人可能思考着怎样使得我们所生存的社会变得更好,怎样缩小贫富差距,怎样实现民主,等等。

        我们关注什么样的问题,就会有什么样的人生。因此,如何提问,显得非常重要。我们提出问题,并且思考,其实就是在探寻着一条道路。不同的问题把我们带到不同的地方。

        佛陀原先只不过是叫乔达摩·悉达多的王子,每天在净饭王宫里,过着舒适的生活,不知道贫困,也不知道疾病,更不知道死亡。如果他一直活在与世隔绝的环境里,也许他就那么愉快地活着,没有疑问,也就不会觉悟,当然就不会有佛教思想的展开。然而,有一天,佛陀出了王宫,问题就开始了。

        第一天太子出了王宫,到了城外的花园,见到一个老人,佝偻着腰,拄着拐杖,步履艰难。太子在宫里从未见过这样的人,就问随行的车夫:“这个人怎么了,为什么他的头发、身体和别人不一样?”

        “这是个老人。”

        “为什么称他为老人?”

        “称他为老人,是因为他活不久了。”

        “那么,我也会像他一样变老吗?”

        “太子啊,我们每个人都会变成老人。”

        回到王宫,太子闷闷不乐,心想:“这种名为生的东西真是可鄙,因为它引起生者衰老。”

        第二天太子出了王宫,到了城外的花园,见到一个病人,很痛苦的样子,躺在自己的粪尿里,别人扶起他,帮他换衣服。太子在宫里从未见过这样的人,就问随行的车夫:

        “这个人怎么了?他的眼睛与别人不一样,声音也和别人不同。”

        “太子啊,这就是病人。”

        “为什么称他为病人?”

        “太子啊,称他为病人,是因为他难以痊愈。”

        “我也会生病吗?可以避免生病吗?”

        “太子啊,你和我们一样,都会生病,无法避免。”

        太子回到王宫,闷闷不乐,心想:“这种名为生的东西真可鄙,因为它引起生者衰老和病倒。”

        第三天太子出了王宫,到了城外的花园,见到一群人,穿着杂色衣服,在进行火葬,便让随行的车夫把车驶近,清楚地看到了那个死人。太子在宫里从未见过这样的人,就问车夫:

        “为什么称他为死人?”

        “因为他的父母和亲友再也不能见到他,他也不能再看见我们。”

        “我也会死去吗?我的父母和亲友再也不能见到我吗?我也会永远见不到他们吗?”

        “太子啊,你和我们都会死,无法避免。”

        太子回到王宫,闷闷不乐,心想:“这种名为生的东西真是可鄙,因为它引起生者衰老、病倒和死亡。”

        第四天太子出了王宫,在城外的花园,见到一个出家人,剃着光头,身穿袈裟。太子在宫里从未见过这样的人,就问随行的车夫:

        “这个人怎么了?他的头与别人不一样,衣服也与别人不一样。”

        “太子啊,这就叫出家人。”

        “为什么叫出家人呢?”

        “太子啊,称他为出家人,因为他善于行正法,善于行正行,善于行善业,善于行福业,善于不杀生,善于怜悯众生。”

        “好极了!”

        于是,就让车夫把车驶近出家人。太子问出家人:


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